Entenda a filosofia de Martha Nussbaum de forma simples

Martha Nussbaum é uma das filósofas mais proeminentes e prolíficas da atualidade, conhecida por seu trabalho que conecta a filosofia antiga com problemas contemporâneos urgentes em ética, política, educação, emoções e justiça social. Ela se destaca por sua defesa apaixonada de uma abordagem humanista que coloca o florescimento humano e as capacidades que as pessoas precisam para viver uma vida digna no centro do debate ético e político global. Seu trabalho, influenciado por Aristóteles e profundamente engajado com questões práticas, oferece uma poderosa estrutura para pensar o que realmente significa criar uma sociedade justa e permitir que os indivíduos prosperem.

Quem é Martha Nussbaum e qual sua importância na filosofia atual?

Martha Nussbaum é uma filósofa americana nascida em 1947, atualmente professora na Universidade de Chicago. Sua formação sólida em filosofia clássica, especialmente Aristóteles, moldou profundamente seu pensamento, que ela aplica a uma vasta gama de questões contemporâneas. Diferentemente de muitos filósofos que se restringem a debates teóricos, Nussbaum está ativamente envolvida em discussões públicas e trabalha com governos e organizações internacionais para implementar suas ideias.

Sua importância reside em vários fatores. Primeiro, ela é uma das principais desenvolvedoras e defensoras da Abordagem das Capacidades, uma alternativa influente a quadros como o utilitarismo e as teorias baseadas no PIB (Produto Interno Bruto) para medir o bem-estar e a justiça social. Essa abordagem redireciona o foco da posse de bens para o que as pessoas são efetivamente capazes de fazer e ser.

Segundo, Nussbaum trouxe as emoções de volta para o centro da discussão ética e política, argumentando contra a visão tradicional que as considera meros impulsos irracionais. Para ela, as emoções têm um conteúdo cognitivo e desempenham um papel crucial em nossos julgamentos morais e na vida pública, especialmente no que diz respeito à compaixão e à vulnerabilidade.

Terceiro, sua defesa de uma educação humanista que cultiva a cidadania democrática, o pensamento crítico e a empatia é particularmente relevante em um mundo cada vez mais focado em habilidades técnicas e crescimento econômico. Ela argumenta que as humanidades são essenciais para formar cidadãos capazes de governar a si mesmos e participar plenamente em uma sociedade diversa.

Em suma, Martha Nussbaum é importante porque sua filosofia é robusta, abrangente e diretamente aplicável aos problemas reais do mundo. Ela combina profundidade teórica com um compromisso prático em melhorar a vida das pessoas, defendendo uma visão de justiça que se concentra no que cada indivíduo precisa para ter a chance de florescer.

Qual a principal ideia por trás da “Abordagem das Capacidades”?

A Abordagem das Capacidades é a estrutura conceitual mais conhecida associada a Martha Nussbaum (e também desenvolvida independentemente pelo economista Amartya Sen). A ideia central é que a qualidade de vida e a justiça social não devem ser medidas primariamente pela riqueza, renda ou satisfação subjetiva (como no utilitarismo), mas sim pelo que as pessoas são efetivamente capazes de fazer e ser – suas capacidades.

Pensar em termos de capacidades significa ir além da simples distribuição de recursos. Uma pessoa pode ter acesso a comida suficiente (um recurso), mas se ela sofre de uma condição de saúde que impede a absorção de nutrientes, sua capacidade de estar bem nutrida é prejudicada. Da mesma forma, uma mulher em certas sociedades pode ter o “direito” legal de trabalhar, mas se as normas culturais a impedem de sair de casa desacompanhada ou se não há transporte seguro, sua capacidade real de trabalhar fora de casa é limitada. A Abordagem das Capacidades foca nessa liberdade e oportunidade real para funcionar de certas maneiras valiosas.

Nussbaum argumenta que certas capacidades são essenciais para que qualquer pessoa, independentemente de onde viva, possa levar uma vida minimamente digna e florescente. A justiça social, sob essa ótica, exige que as sociedades garantam a todos os seus membros um limiar mínimo dessas capacidades essenciais. Não basta que as pessoas tenham direitos formais; elas precisam ter as condições concretas para exercer esses direitos e realizar seus potenciais.

Portanto, a Abordagem das Capacidades é um critério normativo e avaliativo. Normativo porque sugere o que as sociedades devem fazer para serem justas (garantir as capacidades essenciais). Avaliativo porque oferece uma maneira de medir o progresso de uma sociedade (está ela expandindo ou restringindo as capacidades de seus membros?). É uma poderosa ferramenta para identificar injustiças e desigualdades que as métricas puramente econômicas podem mascarar.

Por que Nussbaum foca nas “Capacidades” em vez de apenas na riqueza ou utilidade?

Martha Nussbaum e outros proponentes da Abordagem das Capacidades criticam modelos que usam apenas a riqueza (como o PIB per capita) ou a utilidade/satisfação (como no utilitarismo) como medidas primárias de bem-estar e justiça. Elas argumentam que essas métricas são insuficientes e enganosas para capturar o que realmente importa para uma vida humana digna.

Focar apenas na riqueza ou na renda ignora o fato de que pessoas diferentes, em contextos diferentes, precisam de quantidades e tipos diferentes de recursos para alcançar o mesmo nível de funcionamento. Por exemplo, uma pessoa com deficiência pode precisar de mais recursos (cadeiras de rodas, terapias, acessibilidade) para ter a mesma capacidade de locomoção que uma pessoa sem deficiência. Uma mulher grávida precisa de mais nutrientes do que um homem adulto. Um clima frio exige mais gastos em aquecimento e vestuário. A riqueza não se traduz automaticamente em bem-estar real ou liberdade para agir.

O foco na utilidade ou satisfação subjetiva (prazer, felicidade percebida) também é problemático para Nussbaum. Primeiro, a satisfação pode ser adaptada: pessoas que vivem em condições opressivas e com poucas oportunidades podem “ajustar” suas expectativas para baixo e relatar altos níveis de satisfação, mesmo que suas vidas careçam de capacidades essenciais. Segundo, o utilitarismo pode justificar sacrifícios significativos no bem-estar de uma minoria se isso maximizar a utilidade total para a maioria, o que Nussbaum considera moralmente inaceitável, pois não respeita a dignidade individual.

As capacidades, por outro lado, focam na oportunidade real das pessoas para ser e fazer coisas que elas têm razão para valorizar. Elas olham para a liberdade das pessoas para escolher uma vida valiosa. Ter a capacidade de estar bem nutrido, de ter saúde, de participar da vida política, de usar a imaginação – isso é o que permite que as pessoas levem vidas que não são apenas ricas em bens, mas ricas em funcionamentos e liberdade. É um foco mais direto no que constitui a dignidade e o florescimento humanos.

Comparativo Simplificado:

Quais são as “Dez Capacidades Humanas Centrais” propostas por ela?

Um dos contributos mais concretos de Martha Nussbaum para a Abordagem das Capacidades é a sua proposta de uma lista de Dez Capacidades Humanas Centrais. Ela argumenta que esta lista representa as capacidades essenciais que todas as pessoas, em qualquer sociedade, precisam ter a oportunidade de desenvolver e exercer para levar uma vida minimamente digna e florescente. A lista não é apresentada como definitiva e imutável para sempre, mas como um guia para o desenvolvimento de políticas públicas e um padrão mínimo de justiça social global.

As Dez Capacidades Humanas Centrais, conforme formuladas por Nussbaum, são:

1. Vida: Ser capaz de viver uma vida humana de duração normal, não morrer prematuramente ou antes que a vida seja tão reduzida que não valha a pena vivê-la.
2. Saúde Corporal: Ser capaz de ter boa saúde, incluindo saúde reprodutiva, estar adequadamente nutrido, ter abrigo adequado.
3. Integridade Corporal: Ser capaz de mover-se livremente de um lugar para outro; estar seguro contra agressões violentas, incluindo agressão sexual e violência doméstica; ter oportunidades para satisfação sexual e escolha em questões reprodutivas.
4. Sentidos, Imaginação e Pensamento: Ser capaz de usar os sentidos, imaginar, pensar e raciocinar – e fazer essas coisas de¹ maneira verdadeiramente humana, informada e cultivada por uma educação adequada. Ser capaz de usar a imaginação e o pensamento em relação à experiência, produzir obras de arte e eventos religiosos. Ser capaz de usar a mente de maneiras protegidas pelas garantias de liberdade de expressão e religiosa.
5. Emoções: Ser capaz de ter apegos a coisas e pessoas fora de nós mesmos; ser capaz de amar aqueles que nos amam e nos cuidam, de lamentar perdas; em geral, de amar, sofrer, sentir desejo, gratidão e raiva justificada. Ter a liberdade de não ter o desenvolvimento emocional prejudicado pelo medo ou pela ansiedade opressiva.
6. Razão Prática: Ser capaz de formar uma concepção do bem e engajar-se em reflexão crítica sobre o planejamento da própria vida. Isso inclui a proteção da liberdade de consciência.
7. Afiliação:
   • Ser capaz de viver com e para os outros, reconhecer e mostrar preocupação por outros seres humanos, engajar-se em várias formas de interação social; ser capaz de ter as bases sociais para a autovalorização e a não-humilhação. Proteger contra discriminação baseada em raça, sexo, orientação sexual, etnia, casta, religião e origem nacional.
   • Ter as bases sociais e políticas para a não-humilhação. Poder ser tratado como um ser digno, cuja dignidade tem valor igual à de outros. Isso inclui proteção contra humilhações públicas e privadas.
8. Outras Espécies: Ser capaz de viver em relação ao mundo natural – com animais, plantas e o mundo da natureza – com preocupação e respeito.
9. Brincar: Ser capaz de rir, brincar, desfrutar de atividades recreativas.
10. Controle sobre o Próprio Ambiente:
    • Político: Ser capaz de participar efetivamente das escolhas políticas que governam a própria vida; ter o direito à participação política, proteções para a liberdade de expressão e associação política.
    • Material: Ser capaz de possuir propriedade (tanto terra quanto bens móveis); ter o direito de buscar emprego em igualdade de condições com outros; ter a liberdade de agressão injustificada de busca e apreensão. Em trabalho, poder trabalhar como ser humano, exercendo razão prática e afiliação.

Nussbaum argumenta que essas capacidades são interconectadas e todas são necessárias, em um nível mínimo, para uma vida humana plena e digna. Elas fornecem um guia para o que as políticas públicas e as constituições devem buscar garantir para todos os cidadãos.

Como essa lista de capacidades é usada para pensar a justiça social?

A lista das Dez Capacidades Humanas Centrais de Martha Nussbaum é uma ferramenta poderosa para pensar e promover a justiça social. Ela oferece uma alternativa ao foco exclusivo no crescimento econômico ou na distribuição de renda como indicadores de quão justa e próspera é uma sociedade. Em vez disso, a justiça social, sob a ótica de Nussbaum, exige que as sociedades garantam a todos os seus membros a oportunidade real de alcançar um nível mínimo em cada uma dessas capacidades.

Para usar a lista na prática, podemos perguntar: a sociedade está permitindo que todos os seus membros tenham a chance de viver uma vida de duração normal? Eles têm acesso à saúde básica e nutrição adequada? As mulheres estão seguras contra violência corporal? As pessoas são livres para pensar, expressar suas opiniões e praticar sua religião? Elas têm as bases sociais para a autovalorização e a não-humilhação? Elas têm alguma voz nas decisões políticas que afetam suas vidas?

Se a resposta a qualquer uma dessas perguntas for não para um grupo significativo de pessoas, então há uma injustiça social. A pobreza, nesse contexto, não é apenas a falta de dinheiro, mas a privação de capacidades. Uma pessoa pobre não apenas não tem dinheiro, mas, como resultado, pode não ter a capacidade de ter boa saúde, a capacidade de estar bem nutrida, a capacidade de participar plenamente da vida comunitária, a capacidade de controlar seu ambiente político e material. A injustiça está na negação da oportunidade de alcançar um limiar básico de funcionamento nessas áreas cruciais.

A lista serve como um padrão mínimo global para a justiça social. Nussbaum argumenta que todas as nações, ricas ou pobres, e o sistema global como um todo, têm a responsabilidade de trabalhar para garantir que todos os indivíduos atinjam esse limiar. Isso implica em políticas públicas que visem expandir essas capacidades, como investimento em saúde pública, educação de qualidade, proteção legal contra violência e discriminação, garantias de liberdade de expressão e participação política, e criação de condições econômicas que permitam às pessoas ter controle sobre seu sustento. A justiça não é apenas sobre como os recursos são distribuídos, mas sobre o que as pessoas são capazes de fazer e ser com suas vidas.

Aplicação da lista na avaliação da justiça social:

• Identificação de Privações: Onde as pessoas estão falhando em alcançar o limiar em uma ou mais capacidades?
• Foco em Oportunidades: As estruturas sociais e políticas estão criando ou bloqueando as oportunidades para as pessoas desenvolverem suas capacidades?
• Avaliação de Políticas: As políticas públicas estão efetivamente promovendo o desenvolvimento e o exercício das capacidades essenciais para todos?
• Padrão Mínimo: A lista define um piso de dignidade abaixo do qual nenhuma pessoa deve cair.
• Inclusão: A lista busca garantir que todos, incluindo grupos vulneráveis (mulheres, crianças, idosos, pessoas com deficiência), tenham suas capacidades protegidas e promovidas.

Qual o papel das emoções na filosofia ética de Nussbaum?

Diferente de muitas tradições filosóficas que veem as emoções como opostas à razão e potencialmente perigosas para a ética, Martha Nussbaum as coloca em um papel central e positivo. Para ela, as emoções não são meros impulsos irracionais ou sensações físicas passivas, mas sim avaliações cognitivas sobre coisas e pessoas que valorizamos e que estão fora do nosso controle direto.

Nussbaum argumenta que as emoções são formas de julgamento sobre o valor das coisas. Por exemplo, sentir compaixão por alguém que sofre envolve o julgamento de que o sofrimento dessa pessoa é um mal significativo e que essa pessoa merece nossa preocupação. Sentir raiva de uma injustiça envolve o julgamento de que uma norma importante foi violada de forma inadequada. Essas avaliações emocionais são fundamentais para nossa vida ética e para nossa interação no mundo social e político.

Ela explora profundamente a vulnerabilidade humana, a constatação de que somos seres interdependentes e que nosso bem-estar está sujeito a fatores fora do nosso controle (a sorte, as ações de outros, eventos naturais). As emoções, como o amor, o luto, o medo e a esperança, surgem precisamente dessa nossa condição vulnerável, refletindo nossa dependência e a importância que atribuímos a coisas e pessoas que podem ser perdidas ou prejudicadas.

Para Nussbaum, cultivar certas emoções, como a compaixão (a percepção do sofrimento de outro, combinada com a crença de que esse sofrimento é sério e que nós mesmos poderíamos estar em uma situação similar), é essencial para a justiça social e a cidadania democrática. A compaixão nos motiva a agir para aliviar o sofrimento alheio e a construir instituições que protejam os vulneráveis. Ela contrasta isso com emoções como a vergonha ou a inveja, que podem ser destrutivas para a vida política e social se não forem compreendidas e gerenciadas.

Em suma, Nussbaum resgata as emoções de uma posição secundária ou negativa na filosofia, argumentando que elas são componentes racionais e valiosos da vida ética e da deliberação moral. Elas nos conectam à nossa própria vulnerabilidade e à dos outros, e, quando cultivadas adequadamente, podem ser poderosas fontes de motivação para a ação justa e compassiva.

Como Nussbaum vê a relação entre filosofia e literatura?

Martha Nussbaum tem uma conexão profunda e duradoura com a literatura e a considera não apenas um objeto de estudo interessante, mas uma ferramenta essencial para a investigação filosófica e a educação moral. Ela argumenta que a literatura, como a tragédia grega e o romance moderno, pode nos ensinar sobre ética, emoções e a condição humana de maneiras que a prosa filosófica abstrata muitas vezes não consegue.

A literatura, segundo Nussbaum, tem a capacidade única de nos apresentar dilemas morais complexos e as particularidades das vidas individuais de uma forma rica e envolvente. Ela nos permite “entrar na pele” de personagens diversos, experimentar suas lutas, suas emoções, seus julgamentos e as consequências de suas ações. Isso nos ajuda a desenvolver a empatia e a entender a complexidade das situações éticas de uma forma que um argumento filosófico geral pode não proporcionar.

Ela argumenta que a literatura pode refinar nossa percepção ética, tornando-nos mais atentos às nuances das situações e aos detalhes que importam moralmente. Ao ler uma peça de Sófocles ou um romance de Henry James, somos confrontados com conflitos de valor, a falibilidade do julgamento humano, o papel da sorte e a profundidade das emoções humanas de maneiras que desafiam e enriquecem nosso próprio pensamento ético.

Para Nussbaum, a forma narrativa da literatura é crucial. Ela não apresenta apenas proposições, mas histórias, com começos, meios e fins, mostrando como as ações se desenrolam no tempo e como as pessoas vivem suas vidas diante de restrições e escolhas. Isso reflete melhor a natureza da própria vida ética, que não é apenas a aplicação de regras abstratas, mas um processo contínuo de deliberação, ação e resposta a circunstâncias particulares.

Assim, Nussbaum vê a literatura como uma parceira indispensável da filosofia moral. Ela não substitui a análise filosófica rigorosa, mas a complementa, fornecendo o material experiencial e emocional que a teoria precisa para ser rica, perspicaz e relevante para a vida humana real. A literatura nos educa a ver e a sentir de maneiras que são cruciais para sermos pessoas éticas e cidadãos compassivos.

De que forma a Abordagem das Capacidades se aplica à educação?

A Abordagem das Capacidades tem implicações profundas para como pensamos a educação. Martha Nussbaum argumenta que o objetivo principal da educação não deve ser apenas preparar os alunos para o mercado de trabalho ou impulsionar o crescimento econômico, mas sim cultivar as capacidades que são essenciais para o florescimento humano, a cidadania democrática e uma vida digna.

Uma educação orientada pelas capacidades buscaria garantir que todos os alunos tenham a oportunidade de desenvolver plenamente as Dez Capacidades Humanas Centrais. Isso significa ir muito além do ensino de habilidades básicas ou técnicas. Por exemplo, a capacidade de “Sentidos, Imaginação e Pensamento” implica uma educação que nutra a criatividade, a curiosidade e o pensamento crítico, e não apenas a memorização de fatos. Ensinar literatura, artes, filosofia e história é crucial para desenvolver essa capacidade.

A capacidade de “Afiliação” (viver com e para os outros, engajar-se em interação social, ter bases para autovalorização e não-humilhação) requer uma educação que promova a empatia, a compreensão de diferentes culturas e perspectivas, e a capacidade de participar de debates respeitosos em uma sociedade plural. Isso implica em currículos que abordem a diversidade humana, ensinem habilidades de comunicação e promovam um ambiente escolar inclusivo.

A capacidade de “Razão Prática” (formar uma concepção do bem e planejar a própria vida) exige que a educação ensine os alunos a pensar criticamente sobre seus próprios valores, a tomar decisões informadas e a exercer a liberdade de consciência. Isso pode envolver o estudo de ética e filosofia, e a criação de espaços para discussão aberta e reflexão pessoal.

Nussbaum lamenta a tendência global de reduzir a educação a um treinamento focado no lucro, argumentando que isso empobrece a alma e mina a saúde das democracias. Uma educação focada em capacidades, ao contrário, visa formar cidadãos capazes, engajados e compassivos, que possam não apenas prosperar individualmente, mas também contribuir para a construção de um mundo mais justo. É um chamado para resgatar o papel humanista da educação.

Aspectos da educação focada em capacidades:

• Desenvolvimento do pensamento crítico e criativo (Capacidade 4).
• Cultivo da empatia e da compreensão intercultural (Capacidade 7).
• Ensino de raciocínio ético e reflexão sobre valores (Capacidade 6).
• Promoção da participação cívica informada (Capacidade 10 – Política).
• Inclusão das artes e humanidades como essenciais.
• Garantia de que todos os alunos, independentemente de origem ou deficiência, tenham a oportunidade de desenvolver suas capacidades.

Como Nussbaum pensa a justiça global e a responsabilidade para com pessoas em outros países?

A Abordagem das Capacidades de Martha Nussbaum tem uma dimensão explicitamente global. Ela argumenta que a obrigação de garantir as Capacidades Humanas Centrais não se limita às fronteiras de um Estado-nação. A justiça social, para Nussbaum, é um problema que transcende as fronteiras e exige uma responsabilidade global compartilhada para garantir que todas as pessoas, onde quer que vivam, tenham a oportunidade de alcançar um limiar mínimo de capacidade.

Nussbaum se inspira na tradição do cosmopolitismo (a ideia de que somos cidadãos do mundo) para argumentar que temos obrigações morais para com todos os seres humanos, não apenas nossos compatriotas. A dignidade e o valor inerente de cada pessoa não diminuem com a distância geográfica ou a filiação nacional. Se uma pessoa na Tanzânia está privada da capacidade de ter saúde básica ou nutrição, isso é uma injustiça que nos diz respeito, assim como a privação de capacidade de uma pessoa em nosso próprio bairro.

Isso implica que instituições internacionais, corporações multinacionais e indivíduos em países ricos têm deveres éticos para ajudar a criar as condições nas quais as pessoas em países mais pobres possam desenvolver suas capacidades. Isso pode envolver apoio a sistemas de saúde e educação em desenvolvimento, trabalho para combater a pobreza extrema, promoção de comércio justo, regulamentação de corporações para garantir que não explorem trabalhadores ou prejudiquem o meio ambiente, e defesa de políticas internacionais que protejam os vulneráveis.

Diferente de algumas abordagens de justiça global que se concentram em redistribuir riqueza ou recursos, a Abordagem das Capacidades foca em garantir que as pessoas tenham as oportunidades reais para viver vidas que valorizam. Isso pode exigir diferentes tipos de intervenção dependendo do contexto, mas o objetivo é sempre empoderar os indivíduos para que possam funcionar de maneiras cruciais.

Nussbaum não oferece um roteiro detalhado para um governo mundial, mas defende a necessidade de um pensamento cosmopolita e instituições globais que trabalhem para erradicar as privações de capacidade em todo o mundo. Ela argumenta que a interdependência global significa que o bem-estar de todos está conectado, e que permitir a privação extrema de capacidades em qualquer lugar é uma falha moral de toda a humanidade. É um chamado para expandir nosso círculo de preocupação e responsabilidade para abranger o globo.

A filosofia de Nussbaum considera os animais? Como?

Sim, Martha Nussbaum explicitamente estende a Abordagem das Capacidades para considerar os animais não-humanos, argumentando que eles também são seres cujas vidas podem florescer ou ser prejudicadas, e que, portanto, merecem consideração de justiça. Essa é uma área de seu trabalho que a alinha com pensadores como Peter Singer em sua crítica ao especismo, mas com uma justificativa filosófica diferente.

Enquanto Singer se baseia no utilitarismo e na senciência para argumentar pela consideração moral dos animais (focando na capacidade de sentir dor e prazer), Nussbaum se baseia em uma versão adaptada da Abordagem das Capacidades. Ela argumenta que, assim como os humanos, muitos animais possuem uma natureza inerente e uma forma de vida que, quando permitidas, lhes possibilitam funcionar de maneiras características de sua espécie. Quando essas formas de funcionamento são brutalmente suprimidas ou negadas, os animais sofrem e sua vida é prejudicada.

Nussbaum propõe que as sociedades e os indivíduos têm a obrigação de garantir que os animais tenham a oportunidade de desenvolver as capacidades relevantes para sua espécie. A lista das Dez Capacidades Humanas Centrais precisa ser adaptada para refletir as realidades e necessidades de diferentes tipos de animais. Por exemplo, a capacidade de “Afiliação” para um lobo pode significar a capacidade de viver em matilha e formar laços sociais, enquanto para um animal solitário pode significar a capacidade de ter um território próprio. A capacidade de “Brincar” é relevante para muitos animais, e a capacidade de “Outras Espécies” (viver em relação ao mundo natural) adquire um significado diferente para eles.

Ela critica fortemente as práticas que privam os animais de suas capacidades essenciais, como a criação industrial intensiva, que impede que os animais se movam, socializem, brinquem ou se envolvam em comportamentos naturais. Testes em animais, destruição de habitats que impede animais selvagens de viverem suas vidas características, e outras formas de exploração são, para Nussbaum, injustiças porque negam aos animais a oportunidade de florescer de acordo com sua natureza.

Para Nussbaum, a capacidade de sofrer (senciência) é a base para ter qualquer interesse moralmente relevante, mas a Abordagem das Capacidades oferece um quadro mais rico para pensar sobre o que uma vida boa ou ruim significa para um animal, olhando para a privação de suas capacidades características. É um argumento pela justiça para os animais, fundamentado na ideia de que eles, como nós, são seres que buscam funcionar de acordo com sua natureza e que merecem a oportunidade de fazê-lo.

Exemplos de aplicação da Abordagem das Capacidades a animais:

• Capacidade de Viver: Evitar a morte prematura e dolorosa em matadouros industriais.
• Capacidade de Saúde Corporal: Garantir que não sofram de doenças causadas por superlotação e condições insalubres.
• Capacidade de Integridade Corporal: Proteção contra mutilações e violência.
• Capacidade de Sentidos, Imaginação, etc.: Oportunidade de usar seus sentidos para explorar o ambiente.
• Capacidade de Emoções: Permitir que expressem medo, prazer, etc., e evitar condições que causem terror e ansiedade constantes.
• Capacidade de Afiliação: Permitir interações sociais para espécies sociais.
• Capacidade de Outras Espécies: Oportunidade de viver em relação ao seu ambiente natural.
• Capacidade de Brincar: Permitir o comportamento lúdico característico da espécie.

Quais as principais críticas de Nussbaum a outras teorias, como o Utilitarismo?

Martha Nussbaum é uma crítica vocal de teorias éticas e políticas concorrentes, especialmente o Utilitarismo e as abordagens baseadas no Contrato Social (como a de John Rawls, embora sua crítica a Rawls seja mais matizada). Suas críticas ajudam a esclarecer por que ela considera a Abordagem das Capacidades superior para tratar da justiça e do bem-estar humano.

Sua crítica principal ao Utilitarismo (a teoria que busca maximizar a felicidade ou a satisfação geral) é que ele falha em proteger a dignidade individual e os direitos fundamentais. O utilitarismo se preocupa apenas com a soma total de bem-estar, e pode, em princípio, justificar ações que prejudiquem gravemente uma minoria ou um indivíduo, contanto que isso resulte em um ganho maior para a maioria. Nussbaum considera isso moralmente inaceitável; ela insiste que cada pessoa tem um valor inerente e não deve ser tratada como um meio para o bem-estar dos outros. A Abordagem das Capacidades, ao focar em garantir um limiar mínimo de capacidades para cada indivíduo, evita essa falha utilitarista.

Além disso, como mencionado anteriormente, Nussbaum critica a métrica utilitarista de satisfação subjetiva. Pessoas podem se adaptar a condições de privação e relatar estar satisfeitas, mascarando a injustiça de suas vidas. A Abordagem das Capacidades, ao focar em capacidades objetivas que são valiosas independentemente da satisfação subjetiva, oferece uma medida mais robusta do bem-estar real.

O utilitarismo também pode ter dificuldade em dar o devido peso a certos tipos de sofrimento ou privação que não se traduzem facilmente em termos de utilidade, ou em comparar a utilidade entre diferentes pessoas ou espécies. A estrutura de capacidades oferece uma forma mais articulada de identificar e abordar diferentes formas de privação que importam para uma vida digna.

Em resumo, a crítica de Nussbaum ao utilitarismo se concentra em sua falha em proteger os direitos e a dignidade de cada indivíduo e na inadequação da satisfação subjetiva como métrica de bem-estar, defendendo que a garantia de capacidades essenciais é um fundamento mais sólido para a justiça.

E qual a crítica dela às teorias do Contrato Social, como a de Rawls?

Martha Nussbaum também tece críticas significativas às teorias do Contrato Social, embora seu relacionamento com o trabalho de John Rawls (um dos mais importantes teóricos do contrato social moderno) seja complexo, pois ela reconhece sua importância, mas aponta suas limitações. A crítica de Nussbaum a essas teorias se baseia principalmente em sua falha em lidar adequadamente com a desigualdade, a dependência e a inclusão de todos os membros da sociedade e do mundo.

Teorias clássicas do contrato social (como as de Hobbes ou Locke) imaginam indivíduos adultos, independentes e mais ou menos iguais que se reúnem para formar uma sociedade e estabelecer princípios de justiça para benefício mútuo. Rawls, em “Uma Teoria da Justiça”, usa a ideia da “posição original” onde as partes contratantes são livres, iguais, racionais e autossuficientes. Nussbaum argumenta que essa imagem de pessoas como independentes e igualmente capazes é filosoficamente inadequada e politicamente prejudicial, pois não reflete a realidade da condição humana.

Nós nascemos bebês dependentes, nos tornamos temporariamente (ou permanentemente) dependentes quando doentes, idosos ou com deficiência, e a interdependência é uma parte fundamental da vida humana. As teorias do contrato social, ao modelarem a sociedade como um acordo entre partes independentes, têm dificuldade em explicar por que e como devemos obrigações de justiça para com aqueles que não são (ou não são ainda, ou não são mais) capazes de participar de um contrato ou contribuir para a sociedade de forma “produtiva”. Isso inclui bebês, crianças, idosos frágeis, pessoas com deficiências cognitivas severas e até mesmo animais.

Além disso, Nussbaum argumenta que as teorias do contrato social, ao focar no acordo entre cidadãos dentro de um Estado, não fornecem uma base forte o suficiente para a justiça global e nossas obrigações para com pessoas em outros países. A Abordagem das Capacidades, ao contrário, é construída desde o início com uma perspectiva global, argumentando que as privações de capacidade são injustiças onde quer que ocorram.

Enquanto Rawls foca na distribuição de “bens primários” (como renda, riqueza, liberdades) que pessoas racionais desejariam, Nussbaum argumenta que o foco deveria ser nas capacidades que esses bens permitem. Ter recursos (bens primários) não garante a capacidade de funcionar se a pessoa enfrentar barreiras (como deficiência, discriminação). Portanto, a Abordagem das Capacidades oferece um quadro mais sensível às diferenças individuais e às barreiras sociais que impedem as pessoas de converter recursos em funcionamentos reais.

Críticas de Nussbaum a teorias do Contrato Social:

• Falha em lidar com a dependência e a interdependência humanas.
• Dificuldade em incluir pessoas com deficiência severa, bebês e idosos no escopo da justiça.
• Não fornece uma base robusta para a justiça para os animais.
• Frequentemente focada em cidadãos dentro de um Estado, inadequada para a justiça global.
• Foco em recursos (bens primários) em vez de oportunidades reais para funcionar (capacidades).

Como a Abordagem das Capacidades se relaciona com os Direitos Humanos?

A Abordagem das Capacidades de Martha Nussbaum é frequentemente vista como uma fundamentação ou especificação para os Direitos Humanos. Embora distintas, as duas estruturas são amplamente compatíveis e podem se complementar.

Os Direitos Humanos são geralmente formulados como liberdades ou reivindicações que todos os indivíduos possuem simplesmente por serem humanos (direito à vida, liberdade de expressão, direito à educação, etc.). Eles são expressos em documentos como a Declaração Universal dos Direitos Humanos. No entanto, a fundamentação filosófica desses direitos e como garantir que eles sejam mais do que meras palavras em um documento podem ser desafiadoras.

Nussbaum sugere que a Abordagem das Capacidades pode fornecer essa fundamentação. Os direitos humanos podem ser entendidos como a garantia da oportunidade de alcançar certas capacidades essenciais. O direito à educação, por exemplo, não é apenas o direito formal de frequentar uma escola, mas a garantia da capacidade de ser educado, de desenvolver o pensamento crítico e a razão prática. O direito à saúde não é apenas o direito a ter hospitais, mas a garantia da capacidade de ter boa saúde e integridade corporal.

A Abordagem das Capacidades, com sua lista detalhada de capacidades centrais, oferece uma maneira mais concreta e específica de entender o que significa proteger a dignidade humana e garantir os direitos humanos. Ela nos diz o que precisamos ser capazes de fazer e ser para viver uma vida digna. Isso pode ajudar a dar conteúdo aos direitos humanos, tornando-os mais úteis como guias para a política pública e a avaliação do progresso.

Além disso, a Abordagem das Capacidades foca não apenas nos direitos legais ou formais, mas na oportunidade real de exercê-los. Isso ressalta a importância de remover barreiras sociais, econômicas e políticas que impedem as pessoas de converterem direitos formais em capacidades reais.

Nussbaum vê as capacidades como a base para reivindicar direitos. Se a capacidade de ter saúde é essencial para uma vida humana digna, então as pessoas têm um direito de reivindicar as condições (acesso a cuidados médicos, nutrição adequada) que tornam essa capacidade possível. A Abordagem das Capacidades pode, portanto, fortalecer o apelo moral e político dos direitos humanos, mostrando o que está em jogo quando esses direitos não são respeitados: a privação das oportunidades essenciais para uma vida florescente.

A relação pode ser vista assim:

• Direitos Humanos: O que reivindicamos e devemos ter (liberdades, proteções).
• Capacidades: O que somos capazes de fazer e ser, a oportunidade real que fundamenta ou dá conteúdo a muitos direitos.
• Abordagem das Capacidades: Uma estrutura para fundamentar, especificar e medir a realização dos direitos humanos, focando na oportunidade real para o florescimento humano.

Quais são algumas das críticas mais comuns à Abordagem das Capacidades?

Apesar de sua influência crescente, a Abordagem das Capacidades, e a versão de Martha Nussbaum em particular, também enfrenta críticas. Uma das principais é sobre a lista das Dez Capacidades Humanas Centrais. Críticos questionam se essa lista é verdadeiramente universal. Ela é baseada em uma concepção particular do que é uma vida humana florescente, mas essa concepção pode ser influenciada por valores ocidentais ou de uma cultura específica. Poderia uma cultura diferente valorizar capacidades diferentes, ou priorizá-las de forma distinta? Nussbaum defende que a lista é o resultado de um “consenso sobreposto” (termo de Rawls) e que cada sociedade deve deliberar sobre como implementá-la, mas a acusação de etnocentrismo persiste.

Outra crítica é sobre como a Abordagem das Capacidades lida com a implementação prática. Traduzir a garantia de capacidades em políticas públicas concretas pode ser complexo. Como medir o “nível mínimo” para cada capacidade? Como lidar com as inevitáveis tensões e trade-offs entre diferentes capacidades ao alocar recursos limitados? A abordagem oferece um ideal normativo, mas a operacionalização pode ser desafiadora.

Alguns críticos argumentam que a Abordagem das Capacidades, ao focar na oportunidade individual de desenvolver capacidades, não dá peso suficiente às estruturas sociais, políticas e econômicas que criam e perpetuam desigualdades. Embora Nussbaum discuta as bases sociais das capacidades, alguns argumentam que o foco no indivíduo pode desviar a atenção da necessidade de transformação sistêmica.

Comparado a abordagens que focam na igualdade de resultados ou igualdade de recursos, a Abordagem das Capacidades foca na igualdade de oportunidade para funcionar. Alguns críticos argumentam que isso pode não ser suficiente para garantir resultados justos, especialmente para aqueles que, mesmo com a oportunidade, enfrentam obstáculos significativos para funcionar (como discriminação persistente ou efeitos de injustiças históricas).

Por fim, alguns debates persistem sobre a inclusão de certas capacidades na lista (como a de “Outras Espécies” ou a de “Brincar”) e a exclusão de outras. A própria ideia de criar uma lista universal e sua justificativa filosófica continuam sendo pontos de discussão acadêmica.

Tipos de críticas à Abordagem das Capacidades:

• Universalidade da lista: A lista é etnocêntrica?
• Implementação prática: Como medir e garantir capacidades na prática?
• Foco no indivíduo: A abordagem dá peso suficiente às estruturas sociais?
• Igualdade: A igualdade de oportunidade para funcionar é suficiente para a justiça?
• Conteúdo da lista: Por que essas capacidades e não outras?

Como a filosofia de Nussbaum nos ajuda a pensar sobre uma vida “boa” ou “florescente”?

No cerne da filosofia de Martha Nussbaum está a questão fundamental sobre o que constitui uma vida humana “boa” ou, usando o termo aristotélico, uma vida “florescente” (eudaimonia). Sua Abordagem das Capacidades é a resposta a essa pergunta, oferecendo uma estrutura para pensar sobre as condições necessárias para que os seres humanos (e, de certa forma, outros seres) possam realmente florescer.

Para Nussbaum, uma vida florescente não é simplesmente uma vida de prazer ou riqueza, mas uma vida em que a pessoa tem a oportunidade real de desenvolver e exercitar as capacidades que são centrais para a existência humana. É uma vida em que a pessoa pode viver de forma saudável, usar seus sentidos e intelecto, experimentar emoções profundas, formar relacionamentos significativos, exercer sua razão prática para fazer escolhas sobre sua própria vida, e participar da vida política e social.

A lista das Dez Capacidades Humanas Centrais funciona como um mapa do que é necessário para esse florescimento. Cada capacidade representa uma dimensão crucial da vida humana cuja privação a torna menos do que plenamente humana e, portanto, menos do que florescente. Não ter saúde básica, não ser livre para pensar e expressar-se, não ter a capacidade de formar laços sociais – todas essas são formas de privação que impedem que uma pessoa realize seu potencial.

A filosofia de Nussbaum nos convida a ver a vida boa não como um estado estático de ser, mas como um processo ativo de funcionamento – de exercer nossas capacidades. Não basta ter a capacidade de pensar; é preciso usar essa capacidade na reflexão e na deliberação. Não basta ter a capacidade de se afiliar; é preciso participar de relacionamentos e da vida comunitária.

Portanto, pensar em uma vida “boa” através da lente de Nussbaum significa focar na oportunidade e na liberdade para ser e fazer as coisas que são constitutivas de uma existência humana rica e digna. Isso desloca o foco da simples posse de recursos para a experiência vivida e as funcionalidades que as pessoas são capazes de realizar. É um chamado para construir sociedades que não apenas distribuam bens de forma equitativa, mas que ativamente nutram e protejam as capacidades que permitem que cada indivíduo tenha a chance de levar uma vida que ele ou ela tem razão para valorizar. É uma visão poderosa e prática sobre o que realmente significa prosperar como ser humano.