Entenda a filosofia de John Dewey de forma simples

John Dewey (1859-1952) foi um dos filósofos americanos mais importantes e influentes do século XX, uma figura central no desenvolvimento do Pragmatismo e um pensador com profundo impacto na teoria da educação, na filosofia política e na ética. Conhecido por sua defesa de uma filosofia que surge da experiência humana e a ela retorna para resolver problemas práticos, Dewey via o pensamento não como uma atividade contemplativa distante do mundo, mas como uma ferramenta ativa para a adaptação e a melhoria da vida. Sua obra é vasta e interconectada, focada na primazia da experiência, na inteligência aplicada e na importância da democracia e da educação para o florescimento individual e social.

Quem foi John Dewey e por que ele é chamado de filósofo da experiência e da democracia?

John Dewey teve uma longa e prolífica carreira acadêmica e pública, lecionando em universidades como Michigan, Chicago e Columbia. Originalmente influenciado pelo idealismo hegeliano, ele logo encontrou seu caminho no pragmatismo, desenvolvendo sua própria versão distinta, conhecida como Instrumentalismo. Ele foi mais do que um filósofo acadêmico; Dewey era um intelectual público engajado em questões sociais e políticas de seu tempo, defendendo reformas educacionais e a participação democrática.

Ele é frequentemente chamado de filósofo da experiência porque colocou a experiência humana em seu sentido mais amplo – a interação contínua de um organismo com seu ambiente – no centro de sua filosofia. Para Dewey, a experiência não é apenas um estado mental interno ou a recepção passiva de sensações; é um processo dinâmico de fazer e sofrer (doing and undergoing), onde agimos sobre o mundo e somos afetados pelas consequências de nossas ações. Toda a nossa vida mental, moral e social surge dessa interação fundamental.

Sua alcunha de filósofo da democracia deriva de sua profunda crença de que a democracia é muito mais do que um mero sistema político ou um conjunto de procedimentos eleitorais. Para Dewey, a democracia é fundamentalmente uma forma de vida associada, um modo de convivência que valoriza a comunicação aberta, a participação de todos na resolução de problemas comuns, o respeito pela diversidade de experiências e a promoção do crescimento individual e coletivo. Ele via a inteligência e a cooperação como essenciais para a saúde de uma sociedade democrática.

A interconexão entre experiência e democracia é vital para Dewey. Ele acreditava que a experiência democrática, com seu foco na discussão pública, na troca de ideias e na solução colaborativa de problemas, é o terreno mais fértil para o crescimento individual e para o desenvolvimento de uma sociedade mais justa e inteligente. Ao mesmo tempo, uma sociedade democrática saudável depende de indivíduos cujas experiências os tornaram capazes de pensar criticamente e participar ativamente.

Qual a ideia principal do Pragmatismo na visão de John Dewey?

O Pragmatismo, na interpretação de John Dewey, é uma filosofia que se distingue por sua ênfase na ação, na experiência e nas consequências práticas. Assim como os outros pragmatistas (Peirce e James), Dewey sustentava que o significado e a validade das ideias, conceitos e teorias devem ser avaliados em termos de sua eficácia em lidar com problemas concretos encontrados na experiência.

Para Dewey, o pensamento não é uma atividade separada do mundo da ação, destinada a contemplar verdades eternas ou a representar passivamente uma realidade já pronta. Pelo contrário, o pensamento surge de situações problemáticas na experiência e tem a função de resolver essas dificuldades, guiando a ação para transformar uma situação indeterminada em uma situação determinada. O valor de uma ideia, portanto, não reside em sua capacidade de “espelhar” uma realidade externa de forma abstrata, mas em sua utilidade como ferramenta para superar obstáculos e atingir fins desejados na interação com o ambiente.

Essa visão pragmática é a base do que ele chamou de Instrumentalismo, a ideia de que as ideias são instrumentos que desenvolvemos para intervir no mundo, testar hipóteses e obter controle sobre os eventos. A verdade, nesse contexto, não é uma correspondência estática com um fato imutável, mas uma propriedade que uma ideia adquire quando se prova bem-sucedida em sua função instrumental de resolver um problema particular na experiência.

O Pragmatismo de Dewey é profundamente naturalista e evolucionista. Ele via o pensamento e a inteligência como funções biológicas e sociais que evoluíram como ferramentas adaptativas para os organismos lidarem com seu ambiente. A capacidade de pensar, planejar e experimentar é o que permite aos humanos superar desafios e modificar o mundo para melhor.

Em resumo, o Pragmatismo de Dewey é uma filosofia de inteligência em ação. Ele nos convida a ver nossas ideias, crenças e valores não como fins em si mesmos ou como representações passivas de uma realidade distante, mas como ferramentas dinâmicas que usamos ativamente para interagir com o mundo, resolver problemas e moldar nossa experiência de forma construtiva.

O que Dewey quer dizer com “Instrumentalismo”?

O termo “Instrumentalismo” é frequentemente usado para descrever a versão específica do Pragmatismo desenvolvida por John Dewey. O conceito central é que o pensamento e as ideias são, essencialmente, instrumentos que os seres humanos utilizam para resolver problemas e lidar com as dificuldades que surgem na experiência.

Dewey via a experiência como um fluxo contínuo de interação entre o organismo e seu ambiente. Nesse fluxo, frequentemente nos deparamos com situações indeterminadas – momentos de hesitação, dificuldade, confusão ou conflito, onde nossos hábitos de ação são inadequados para lidar com a situação presente. É nesse ponto de “bloqueio” na experiência que o pensamento é estimulado a entrar em ação.

A função do pensamento, então, não é apenas contemplar a situação, mas sim desenvolver “instrumentos” conceituais – ideias, hipóteses, planos – que possam orientar a ação futura para resolver a indeterminação. Essas ideias são como ferramentas que testamos; sua validade ou “verdade” é determinada por sua eficácia em transformar a situação indeterminada em uma situação determinada, onde o fluxo suave da experiência é restaurado e o problema é resolvido de forma satisfatória.

O Instrumentalismo rejeita a visão de que as ideias são meras “cópias” ou “espelhos” de uma realidade externa independente. Em vez disso, elas são ferramentas ativas de adaptação e controle que nos permitem modificar o ambiente ou nossa relação com ele. O conceito de “martelo”, por exemplo, não é apenas uma representação mental de um objeto, mas uma ideia que implica um conjunto de operações práticas e consequências esperadas (bater pregos, construir coisas). O significado do conceito está em seu uso e suas consequências na experiência.

Portanto, o Instrumentalismo de Dewey enfatiza a natureza funcional e experimental do pensamento. Nossas ideias e teorias são valiosas na medida em que nos equipam para interagir de forma mais inteligente e eficaz com o mundo, resolver problemas e promover o crescimento – tanto individual quanto social. É uma filosofia que liga intrinsecamente o saber ao fazer, a teoria à prática.

Como Dewey entende a natureza da “Experiência”?

Para John Dewey, a “Experiência” é um conceito fundamental que está no cerne de toda a sua filosofia. Longe de ser um mero estado mental interno ou a recepção passiva de impressões sensoriais (como em algumas tradições empiristas), Dewey entendia a experiência como uma interação dinâmica e contínua entre um organismo vivo e seu ambiente.

A experiência, para Dewey, é um processo ativo de “fazer e sofrer” (doing and undergoing). Agimos sobre o mundo – exploramos, manipulamos, construímos – e o mundo reage, afetando-nos de volta – sentimos as consequências de nossas ações, encontramos resistência, aprendemos com os resultados. Essa interação bidirecional e contínua é o que constitui a experiência. Não é apenas algo que acontece dentro de nós; é a nossa relação transacional com o mundo exterior.

Essa visão da experiência é profundamente naturalista e biológica. Dewey via os seres humanos como organismos que evoluíram em um ambiente, e nossa capacidade de experimentar é uma função essencial para a sobrevivência e o crescimento. A experiência é o meio pelo qual nos adaptamos ao nosso ambiente, aprendemos com ele e o modificamos para atender às nossas necessidades e propósitos.

A experiência é também intrinsecamente social. Nossas interações não são apenas com o ambiente físico, mas crucialmente com outras pessoas. Compartilhamos experiências, nos comunicamos através da linguagem (que é um sistema de ferramentas sociais), e nossas formas de pensar e agir são moldadas pelos padrões e práticas da comunidade em que vivemos. A experiência individual é sempre situada dentro de um contexto social e cultural mais amplo.

Finalmente, Dewey enfatizava o aspecto qualitativo da experiência. Experiências não são apenas coleções de dados brutos; elas vêm com qualidades sentidas – são agradáveis ou desagradáveis, fluidas ou bloqueadas, ricas ou pobres. Essas qualidades sentidas são importantes porque nos alertam para o estado da nossa interação com o ambiente e nos motivam a agir (por exemplo, uma sensação desagradável em uma situação problemática nos impulsiona a investigar).

Em suma, a experiência, na visão de Dewey, é o palco dinâmico e interacional da vida, onde a mente e o mundo, o indivíduo e o social, o fazer e o sofrer estão intrinsecamente ligados. É a partir dessa base que surge o pensamento, o conhecimento e a própria moralidade.

Qual o papel da “Inquiry” (Investigação) em sua filosofia?

A “Inquiry” (Investigação) é o conceito que John Dewey usa para descrever o processo pelo qual transformamos uma situação indeterminada em uma situação determinada. É o método pelo qual os organismos (especialmente os humanos, usando a inteligência) respondem a um estado de dúvida, dificuldade ou perturbação na experiência e trabalham para restaurar um fluxo suave e significativo.

A investigação, para Dewey, começa com uma situação indeterminada – um momento de incerteza, confusão ou problema onde nossos hábitos de ação usuais não são eficazes. Essa indeterminação gera um sentimento de dúvida ou desconforto que impulsiona a busca por uma resolução.

O processo de investigação então se desdobra através de várias etapas interconectadas:

1. Identificação do problema: A situação indeterminada precisa ser articulada como um problema específico a ser resolvido. O que exatamente está errado ou incerto?
2. Observação e coleta de dados: Reunir informações relevantes sobre a situação. O que está acontecendo? Que fatores estão envolvidos?
3. Formulação de sugestões ou hipóteses: A mente gera ideias ou planos de ação potenciais para resolver o problema. Essas são as “ideias como instrumentos”. O que poderíamos fazer? Quais seriam as possíveis soluções?
4. Raciocínio ou elaboração das ideias: Explorar as implicações lógicas das diferentes hipóteses. Se adotarmos essa ideia, quais seriam as consequências esperadas?
5. Teste experimental: A hipótese (ou suas consequências deduzidas) é testada através da ação no mundo. Implementamos o plano ou realizamos o experimento. Isso é crucial para Dewey; o pensamento não é completo até que seja testado na experiência.
6. Avaliação dos resultados: Os resultados da ação são observados e avaliados. A hipótese resolveu o problema? As consequências foram as esperadas?

Se o problema é resolvido e a situação se torna determinada, a investigação termina (por enquanto) e uma crença ou hábito de ação é formado. Se o problema persiste ou surgem novos, a investigação continua.

Para Dewey, essa descrição da investigação não se aplica apenas à ciência formal, mas a todos os aspectos da vida onde enfrentamos problemas – seja decidindo como consertar algo quebrado, resolver um conflito interpessoal, ou lidar com um problema social complexo. É o padrão da inteligência em operação, o método pelo qual aprendemos, nos adaptamos e transformamos a experiência para melhor. A verdade de uma crença ou a validade de uma solução são, portanto, verificadas na eficácia do processo de investigação em resolver a situação problemática que a gerou.

Etapas da Investigação (simplificado):

• Situação Indeterminada (Dúvida/Problema)
• Identificação do Problema
• Coleta de Dados
• Formulação de Hipóteses (Ideias como Instrumentos)
• Raciocínio/Elaboração
• Teste Experimental (Ação)
• Avaliação dos Resultados
• Situação Determinada (Resolução/Crença Formada)

Por que Dewey critica tanto os dualismos na filosofia?

Uma das marcas registradas da filosofia de John Dewey é sua crítica persistente e abrangente aos diversos dualismos que, segundo ele, têm atormentado a filosofia ocidental desde a Grécia Antiga. Dewey argumentava que esses dualismos criam separações artificiais e prejudiciais entre aspectos da experiência que, na realidade, estão intrinsecamente conectados e em interação contínua.

Alguns dos dualismos mais importantes que Dewey criticou incluem:

• Mente vs. Corpo: A ideia de que a mente e o corpo são substâncias ou entidades fundamentalmente diferentes e separadas. Dewey via a mente como uma função biológica e social do organismo, que surge da interação do corpo com o ambiente.
• Teoria vs. Prática: A separação entre o conhecimento (teoria) e a ação (prática), como se a teoria fosse superior e a prática meramente a aplicação servil da teoria. Dewey argumentava que a teoria surge da prática (da necessidade de resolver problemas na experiência) e é validada por sua capacidade de guiar a prática futura de forma eficaz. O saber é inerentemente ligado ao fazer.
• Conhecer vs. Fazer: Uma variação do anterior, a ideia de que o conhecimento é algo que obtemos passivamente ao observar o mundo, separado da nossa atividade e intervenção nele. Dewey insistia que o conhecimento é construído ativamente através da interação e da experimentação.
• Indivíduo vs. Sociedade: A noção de que o indivíduo e a sociedade são entidades opostas ou independentes. Para Dewey, o indivíduo se forma dentro de um contexto social, e a sociedade é composta por indivíduos em interação. Ambos são inseparáveis e moldam um ao outro.
• Fim vs. Meio: A separação entre objetivos finais e os meios para alcançá-los, como se os fins tivessem valor intrínseco e os meios fossem meramente instrumentais. Dewey argumentava que fins e meios estão em uma relação contínua, onde os meios empregados influenciam e modificam os fins alcançados. O processo é tão importante quanto o resultado.

Dewey acreditava que esses dualismos não são apenas erros filosóficos, mas também têm consequências práticas negativas. Eles levam a uma desvalorização do trabalho manual em relação ao trabalho intelectual, a uma educação que separa a aprendizagem da ação, a teorias políticas que separam o indivíduo da comunidade, e a uma ética que se concentra em princípios abstratos em vez de problemas reais enfrentados na experiência.

Ao rejeitar esses dualismos, Dewey buscou uma filosofia que restaurasse a continuidade e a integração entre esses aspectos da experiência, vendo-os como partes de um processo unificado de interação adaptativa e crescimento. Essa “reconstrução na filosofia” visava criar uma estrutura mais realista e útil para entender o mundo e viver nele.

Dualismos criticados por Dewey:

• Mente / Corpo
• Teoria / Prática
• Conhecer / Fazer
• Indivíduo / Sociedade
• Fim / Meio
• Natureza / Cultura
• Valor / Fato

Como a filosofia de Dewey se aplica à educação?

A filosofia de John Dewey teve seu impacto mais direto e duradouro no campo da educação. Ele é considerado o pai da educação progressiva, e suas ideias transformaram a forma como pensamos sobre o propósito da escola, o papel do professor e a natureza da aprendizagem. Sua abordagem educacional é uma aplicação direta de seus princípios pragmáticos e de sua visão da experiência e da inteligência.

Para Dewey, a educação não é meramente a transmissão de conhecimento de uma geração para a próxima ou a preparação para um futuro distante e fixo. A educação é o próprio processo de viver e de crescer. A escola deve ser um lugar onde as crianças aprendam a viver, não apenas a se preparar para viver.

Baseado em sua visão da experiência como interação, Dewey argumentava que as crianças aprendem melhor fazendo, experimentando e resolvendo problemas que são relevantes para suas vidas. O aprendizado não é passivo, mas ativo. O currículo não deve ser uma coleção rígida de assuntos desconectados, mas deve surgir das interesses e experiências das crianças, conectando o conhecimento acadêmico a atividades práticas e sociais.

Dewey via a escola como uma comunidade em miniatura, onde as crianças aprendem a cooperar, a se comunicar, a resolver conflitos e a participar de projetos comuns – habilidades essenciais para a vida em uma sociedade democrática. O objetivo da educação é cultivar a inteligência, entendida como a capacidade de pensar criticamente, resolver problemas e adaptar-se a novas situações. Essa inteligência é social, não puramente individual, desenvolvida através da interação com outros e com o ambiente.

O papel do professor, na visão de Dewey, não é apenas o de transmitir informações, mas o de um guia e facilitador que organiza o ambiente de aprendizagem, propõe desafios estimulantes e ajuda os alunos a refletir sobre suas experiências e a desenvolver suas capacidades.

A filosofia de Dewey reformulou a educação, passando de um modelo focado na memorização e na disciplina rígida para um modelo focado no aluno, na experiência, na atividade, na cooperação e no desenvolvimento da inteligência para a vida em uma sociedade democrática. É uma abordagem que vê a escola como um laboratório social para o crescimento pessoal e cívico.

Comparação entre Educação Tradicional e Educação Progressiva (Dewey):

O que é a “educação progressiva” defendida por ele?

A educação progressiva, tal como championed por John Dewey, é um movimento e uma filosofia educacional que se opõe aos métodos educacionais tradicionais e busca centrar a aprendizagem na experiência ativa e nos interesses da criança. É uma aplicação direta dos princípios pragmáticos de Dewey à sala de aula.

Em contraste com a educação tradicional, que Dewey via como excessivamente focada na memorização de fatos, na disciplina rígida, na separação entre matéria e método, e na preparação passiva do aluno para um futuro distante, a educação progressiva enfatiza que a aprendizagem é um processo que acontece quando os alunos estão ativamente engajados em lidar com problemas e projetos que são significativos para eles.

O coração da educação progressiva é o princípio de “aprender fazendo” (learning by doing). As crianças aprendem melhor quando estão envolvidas em atividades práticas que imitam ou refletem a vida fora da escola. Isso pode envolver projetos de construção, jardinagem, culinária, experimentos científicos práticos ou a organização de eventos escolares. Essas atividades não são apenas “brincadeiras”, mas oportunidades para os alunos aplicarem o que aprendem, desenvolverem habilidades de resolução de problemas e colaborarem com os colegas.

A educação progressiva também valoriza o interesse da criança como ponto de partida para a aprendizagem. Dewey não defendia um “laissez-faire” onde as crianças fizessem o que quisessem, mas argumentava que os interesses naturais das crianças (curiosidade, desejo de explorar, instinto social) são as melhores alavancas para o aprendizado. O papel do professor é identificar esses interesses e usá-los para conectar os alunos a conteúdos acadêmicos mais amplos e a problemas mais complexos.

Além disso, a educação progressiva promove o desenvolvimento social e emocional tanto quanto o desenvolvimento intelectual. Ao trabalhar em projetos colaborativos e participar da vida da comunidade escolar, as crianças aprendem a se comunicar, a negociar, a respeitar diferentes perspectivas e a desenvolver um senso de responsabilidade cívica. A escola é vista como um laboratório para a vida democrática.

Embora a educação progressiva tenha sido interpretada de várias maneiras ao longo do tempo, a essência da visão de Dewey é uma educação que é centrada na criança, experimental, ativa, social e focada no desenvolvimento integral da inteligência e do caráter para uma vida plena e participativa.

Qual a visão de Dewey sobre a democracia? É mais do que um sistema político?

Para John Dewey, a democracia não é meramente um conjunto de instituições políticas, como eleições, partidos e constituições. Embora esses aspectos formais sejam importantes, eles são, para ele, apenas a casca externa. A democracia, em sua essência mais profunda, é uma forma de vida associada, um modo de convivência humana que permeia todas as esferas da sociedade.

Dewey argumentava que a democracia como forma de vida é caracterizada por dois elementos principais:

1. A expansão da experiência compartilhada: Em uma sociedade democrática, há uma comunicação e interação livres e abertas entre indivíduos e grupos com diferentes origens, perspectivas e interesses. As barreiras sociais, econômicas e culturais que impedem a troca de experiências e ideias são minimizadas. Isso enriquece a vida de todos os envolvidos, expondo-os a novas visões e promovendo a compreensão mútua.
2. O desenvolvimento e aplicação da inteligência social: A democracia como forma de vida se baseia na crença de que os problemas enfrentados pela comunidade (sejam eles políticos, sociais, econômicos ou morais) podem e devem ser resolvidos através da inteligência coletiva de seus membros. Em vez de depender de uma autoridade externa, de tradições rígidas ou de dogmas, uma sociedade democrática reúne as diversas experiências e perspectivas de seus membros em um processo contínuo de investigação, discussão pública e experimentação social para encontrar as melhores soluções.

Essa visão da democracia implica um compromisso com a participação ativa de todos os cidadãos na identificação de problemas e na tomada de decisões que afetam suas vidas. Requer a liberdade de expressão e a tolerância para diferentes pontos de vista, pois o debate aberto é essencial para o processo de investigação social. E exige um compromisso com o crescimento – o crescimento de cada indivíduo através de sua participação na vida comunitária e o crescimento da própria sociedade através da aprendizagem com suas experiências e erros.

Portanto, para Dewey, a democracia não é apenas um sistema de governo, mas um ideal ético e social. É uma forma de vida que valoriza a comunicação, a cooperação, a inteligência e o crescimento, e que deve ser praticada não apenas na política formal, mas em famílias, escolas, locais de trabalho e todas as associações humanas. É a forma de vida mais condutiva ao florescimento humano e à resolução inteligente dos problemas sociais.

Como a filosofia de Dewey conecta democracia e educação?

A conexão entre democracia e educação é uma das ligações mais fortes e importantes na filosofia de John Dewey. Ele via as duas como intrinsecamente ligadas, cada uma essencial para a saúde e o desenvolvimento da outra. Para Dewey, uma sociedade democrática saudável depende de um sistema educacional eficaz, e a educação, em seus melhores aspectos, é inerentemente democrática.

Como vimos, Dewey definia a democracia como uma forma de vida que valoriza a comunicação, a cooperação e a inteligência na resolução de problemas sociais. Para que essa forma de vida funcione, os cidadãos precisam possuir certas qualidades e capacidades. É aqui que a educação entra. A educação, na visão de Dewey, é o principal meio pelo qual essas capacidades democráticas são cultivadas.

Uma educação voltada para a democracia, segundo Dewey, deve promover:

• Pensamento crítico e resolução de problemas: Os cidadãos democráticos precisam ser capazes de avaliar informações, identificar problemas, gerar soluções e testá-las – o cerne do processo de investigação. A educação deve cultivar essa inteligência ativa, não apenas a memorização passiva.
• Comunicação e cooperação: A democracia exige que as pessoas sejam capazes de expressar suas ideias, ouvir os outros, participar de discussões e trabalhar juntas para objetivos comuns. A escola, como comunidade em miniatura, deve ser um lugar onde essas habilidades sociais e comunicativas sejam praticadas.
• Empatia e compreensão da diversidade: Em uma sociedade democrática, os cidadãos interagem com pessoas de diferentes origens e perspectivas. A educação deve promover a capacidade de entender e valorizar essas diferenças, expandindo o círculo de experiência compartilhada.
• Disposição para o crescimento contínuo: A democracia é um processo em evolução que enfrenta problemas sempre novos. Os cidadãos democráticos precisam ter uma mentalidade de aprendizado contínuo e adaptação. A educação deve incutir o amor pela aprendizagem e a capacidade de crescer ao longo da vida.

Dewey argumentava que a escola não é apenas um lugar para preparar os alunos para a vida na democracia, mas para que eles vivam a democracia na própria escola. Ao participar ativamente na comunidade escolar, ao resolver problemas em conjunto e ao praticar a comunicação aberta, os alunos vivenciam a democracia em primeira mão.

Portanto, para Dewey, a educação é o laboratório essencial e o berçário para a democracia. Uma educação que nutre a inteligência, a cooperação e o engajamento é vital para sustentar e melhorar a forma democrática de vida. E a democracia, ao valorizar o crescimento individual e a resolução coletiva de problemas, fornece o contexto ideal para uma educação significativa e eficaz.

O que Dewey entende por “O Público e Seus Problemas”?

No livro “The Public and Its Problems” (O Público e Seus Problemas), John Dewey explora a natureza da vida política em sociedades complexas e industriais. Ele argumenta que a distinção entre o que é assunto privado e o que é assunto público não é fixa ou metafísica, mas surge das consequências não intencionais das ações humanas.

Dewey observa que quando indivíduos ou grupos agem, suas ações podem ter consequências que se estendem para além dos envolvidos diretamente e afetam outros que não consentiram ou previram tais efeitos. Por exemplo, a operação de uma fábrica privada (uma ação privada) pode ter a consequência não intencional de poluir o ar ou a água, afetando a saúde de muitas pessoas na comunidade.

Quando essas consequências não intencionais afetam um grupo mais amplo de pessoas de tal forma que a estabilidade e o bem-estar da comunidade são perturbados, um “público” surge. Esse público é formado por todas as pessoas que são afetadas pelas consequências indiretas e não intencionais de certas transações. A poluição da fábrica cria um público de pessoas afetadas pela qualidade do ar e da água.

O “problema” surge quando este público reconhece que está sendo afetado e busca formas de controlar ou regular as ações cujas consequências o prejudicam. É o problema de como identificar e lidar com as consequências sociais de ações privadas. A criação de regulamentações ambientais é uma resposta ao problema da poluição e à necessidade do público afetado de se organizar e agir.

Dewey argumenta que, em sociedades complexas, é difícil identificar claramente quem constitui o público para um determinado problema, e é ainda mais difícil para esse público se organizar e expressar sua vontade de forma eficaz. Ele criticou as formas democráticas tradicionais que se concentravam excessivamente na representação e nos mecanismos eleitorais, argumentando que elas não eram suficientes para capacitar o público a identificar e resolver seus problemas de forma inteligente.

Sua solução era a necessidade de melhorar a comunicação social, a investigação inteligente dos problemas sociais e a participação ativa dos cidadãos na deliberação pública. Para Dewey, a saúde da democracia depende da capacidade do público de se formar, se informar e agir de forma inteligente para lidar com as consequências de suas ações.

Sua ética se baseia em regras fixas ou na inteligência em ação?

A ética de John Dewey se baseia firmemente na inteligência em ação e na resolução de problemas, em contraste com éticas que derivam de regras fixas, princípios absolutos ou um fim último metafísico e inalterável. Para Dewey, a moralidade não é uma questão de aplicar um código pré-determinado a situações particulares, mas um processo contínuo de investigação para determinar a melhor forma de agir em circunstâncias concretas e complexas.

Dewey via os problemas morais como um tipo particular de situação indeterminada na experiência. Enfrentamos um dilema moral quando nossos hábitos ou regras usuais entram em conflito ou são inadequados para lidar com uma situação específica, gerando hesitação e incerteza sobre qual curso de ação é o “certo”.

A resposta a essa indeterminação moral não é, para Dewey, consultar uma lista de regras universais (embora regras e hábitos morais existentes sejam pontos de partida importantes). Em vez disso, é envolver-se em um processo de investigação moral, que utiliza as mesmas ferramentas da investigação científica, mas aplicadas a um contexto moral. Isso envolve:

1. Observar e analisar a situação em seus detalhes concretos.
2. Imaginar as consequências potenciais de diferentes cursos de ação (essas são as “ideias como instrumentos” no campo moral).
3. Avaliar essas consequências à luz dos valores e objetivos que temos (que também são testados e refinados na experiência).
4. Escolher e agir com base na avaliação mais inteligente das consequências prováveis.
5. Aprender com os resultados da ação, refinando nossos hábitos e julgamentos morais futuros.

Para Dewey, os valores não são entidades transcendentais ou fixas. Eles são formulados e testados através desse processo experimental. Uma ação ou um valor é “bom” na medida em que, quando testado na experiência, leva a consequências que resolvem a situação problemática e promovem o crescimento e o bem-estar.

Essa abordagem é situacional e consequencialista, mas não de forma simplista. Ela exige que usemos nossa inteligência para considerar a totalidade da situação, as múltiplas e complexas consequências de nossas ações, e como essas consequências se relacionam com o bem-estar de todos os envolvidos e com o crescimento contínuo. A ética é a arte e a ciência de aplicar a inteligência à resolução de problemas morais na vida real.

Quadro Comparativo Ética (Simplificado):

Qual o papel da arte em sua filosofia, especialmente em “Art as Experience”?

Em seu livro “Art as Experience” (Arte como Experiência), John Dewey desenvolve uma filosofia da arte que se alinha profundamente com o resto de sua filosofia pragmática e focada na experiência. Ele argumenta contra a ideia de que a arte é algo separado da vida cotidiana, confinado a museus e galerias, e que a experiência estética é fundamentalmente diferente de outros tipos de experiência humana.

Para Dewey, a experiência estética não é algo exótico ou reservado a poucos; é a experiência em sua forma mais intensa, integrada e satisfatória. Uma experiência se torna “uma experiência” (an experience), no sentido estético, quando ela tem uma unidade e uma completude, com um começo, um meio e um fim que se interconectam e culminam em um sentimento de realização ou satisfação. Pense em resolver um problema complexo, concluir um projeto desafiador ou ter uma conversa profundamente significativa – para Dewey, esses são exemplos de “experiências” que podem ter uma qualidade estética, mesmo que não sejam tradicionalmente consideradas “arte”.

A arte é vista por Dewey como a qualificação intrínseca da experiência. É a forma como a experiência se organiza e se expressa para atingir essa unidade e completude. O artista não cria algo separado do mundo, mas sim trabalha com materiais da experiência (cores, formas, sons, palavras, movimentos) para intensificar, refinar e comunicar uma qualidade de experiência de forma significativa para outros.

A obra de arte é um meio para que o espectador (ou ouvinte, ou leitor) tenha sua própria experiência estética. Não basta olhar para uma pintura; é preciso engajar-se ativamente com ela, permitindo que ela reorganize nossas percepções e sentimentos, levando a uma nova e unificada “experiência”. A arte, nesse sentido, expande e enriquece nossa capacidade de ter experiências significativas.

Dewey argumenta que a arte tem um papel vital na sociedade democrática. Ela ajuda a cultivar a sensibilidade, a imaginação e a empatia – qualidades essenciais para a comunicação e a compreensão mútua que são a base da democracia como forma de vida. Ao compartilharmos experiências estéticas, nos conectamos uns com os outros em um nível mais profundo e apreciamos a diversidade de formas que a experiência humana pode assumir.

Em suma, a filosofia da arte de Dewey é uma defesa da reintegração da arte na vida cotidiana e um argumento de que a experiência estética é uma forma fundamental de nossa interação significativa com o mundo, essencial para o crescimento pessoal e social.

Quais são algumas das principais críticas feitas à filosofia de John Dewey?

A filosofia de John Dewey, apesar de sua enorme influência e apelo prático, também enfrentou e continua enfrentando críticas. Uma das principais preocupações é se sua forte ênfase na ação, na resolução de problemas e na experiência não leva a uma desvalorização da teoria pura, da contemplação ou da busca pelo conhecimento por si só, independentemente de sua aplicação prática imediata. Alguns críticos argumentam que Dewey reduz indevidamente a filosofia a uma ferramenta para a ação, negligenciando o valor intrínseco da compreensão teórica ou da reflexão abstrata.

Relacionado a isso, sua teoria da verdade como “eficácia na resolução de problemas” ou “o que funciona” foi criticada por ser potencialmente relativista ou por não dar conta de uma noção de verdade como correspondência a uma realidade independente. Se a verdade é definida por sua utilidade em um contexto particular, isso significa que o que é “verdadeiro” pode mudar dependendo do problema ou da comunidade? Embora Dewey tenha argumentado que “funciona” no longo prazo e para a comunidade de investigadores, a preocupação com o relativismo persiste.

A crítica de Dewey aos dualismos é central para seu projeto, mas alguns questionam se ele não os substitui por um monismo ou continuísmo que, por sua vez, negligencia diferenças e tensões reais na experiência. Por exemplo, a distinção entre teoria e prática, embora possam se influenciar, pode ter diferenças significativas que a ênfase na continuidade de Dewey minimizaria.

Sua visão da democracia como forma de vida é inspiradora, mas alguns a consideram idealizada ou excessivamente otimista sobre a capacidade dos seres humanos e das sociedades de se engajarem em investigação inteligente e cooperação contínua. Críticos apontam para as realidades do poder, do conflito de interesses e da irracionalidade humana que podem dificultar a realização do ideal democrático de Dewey.

Por fim, alguns aspectos de sua filosofia, como sua metafísica ou suas ideias sobre a natureza da experiência, podem ser considerados vagos ou difíceis de definir com precisão. A própria amplitude e interconexão de sua filosofia, embora uma força, também pode torná-la desafiadora para pinçar conceitos isolados sem perder o panorama geral.

Tipos de críticas a John Dewey:

• Desvalorização da teoria pura ou da contemplação.
• Potencial relativismo em sua teoria da verdade.
• Simplificação excessiva ao criticar os dualismos.
• Visão idealizada da democracia e da capacidade humana.
• Vagueza de alguns conceitos fundamentais.

Como as ideias de John Dewey podem nos ajudar a pensar sobre os desafios de hoje?

As ideias de John Dewey, enraizadas na experiência e voltadas para a resolução de problemas, parecem notavelmente relevantes para muitos dos desafios que enfrentamos hoje, em uma era de rápidas mudanças tecnológicas, complexos problemas sociais e políticos, e debates sobre o futuro da educação e da democracia.

Seu Pragmatismo e Instrumentalismo oferecem uma forma de abordar problemas complexos focando não apenas na teoria abstrata, mas nas consequências práticas de nossas ações e políticas. Em vez de nos perdermos em impasses ideológicos, podemos perguntar: “Que resultados práticos diferentes diferentes abordagens produziriam? O que ‘funciona’ para resolver este problema específico?”. Isso incentiva uma abordagem mais experimental e baseada em evidências para lidar com questões como a mudança climática, a desigualdade social ou a saúde pública.

A visão de Dewey da experiência como interação contínua é crucial em um mundo onde a linha entre o online e o offline, o eu e o ambiente, está cada vez mais borrada. Sua ênfase na natureza ativa e social da experiência nos ajuda a pensar sobre como as tecnologias digitais moldam nossas interações e como podemos usar essas ferramentas para enriquecer a experiência humana, em vez de empobrecê-la.

Sua filosofia da educação é mais relevante do que nunca. Em face da necessidade de habilidades para o século XXI, a ênfase de Dewey no aprendizado ativo, na resolução de problemas, no pensamento crítico e na colaboração ressoa profundamente. As escolas precisam se tornar ambientes onde os alunos aprendam a navegar na incerteza, a trabalhar em equipe e a aplicar seu conhecimento a desafios do mundo real, em vez de apenas memorizar para testes padronizados. Uma educação deweyana é essencial para preparar os cidadãos para um futuro incerto.

A visão de Dewey da democracia como forma de vida oferece um antídoto poderoso para a apatia política e a polarização. Em vez de ver a democracia apenas como um evento quadrienal de votação, ele nos desafia a praticá-la em todas as nossas associações – em nossas comunidades locais, locais de trabalho e online. Sua ênfase na comunicação aberta, na inteligência coletiva e na resolução colaborativa de problemas é um roteiro para fortalecer a participação cívica e reconstruir o tecido social em tempos de divisão.

Finalmente, sua ética baseada na inteligência aplicada nos lembra que os dilemas morais e sociais não têm respostas fáceis e pré-embaladas. Eles exigem deliberação cuidadosa, consideração das consequências e uma disposição para aprender com nossos erros. Em um mundo onde as questões éticas (como o uso da inteligência artificial, a privacidade de dados ou a justiça global) são cada vez mais complexas, a abordagem experimental e contextual de Dewey é um guia valioso.

As ideias de Dewey nos desafiam a ser mais pragmáticos, experimentais, sociais e inteligentemente engajados com os problemas que enfrentamos, vendo a filosofia não como uma fuga da realidade, mas como uma ferramenta vital para torná-la melhor.