Concílio de Calcedônia: o que foi, causas e impactos

Qual foi a Essência Histórica do Concílio de Calcedônia?

O Concílio de Calcedônia, ocorrido no ano 451 d.C., representa um marco divisório crucial na história do cristianismo, estabelecendo uma definição cristológica que viria a moldar a ortodoxia da maioria das igrejas por séculos. Convocado pelo imperador Marciano e pela imperatriz Pulquéria, este sínodo ecumênico visava resolver as profundas controvérsias teológicas que ameaçavam a unidade do Império Romano do Oriente e, consequentemente, a própria coesão da fé cristã em um período de intensa agitação política e social. As disputas centravam-se na natureza de Cristo, uma questão que provocava paixões e divisões entre as principais sedes episcopais, especialmente Alexandria e Antioquia.

A necessidade de um novo concílio surgiu da rejeição generalizada do chamado “Sínodo Ladrão” de Éfeso em 449, que, sob a influência coercitiva de Dióscoro de Alexandria, havia rehabilitado Eutiques e condenado Flávio de Constantinopla, provocando um escândalo e uma crise de autoridade eclesiástica sem precedentes. A controvérsia sobre a exata relação entre a divindade e a humanidade de Cristo estava desestabilizando o Império, com facções teológicas se transformando em partidos políticos capazes de incitar motins e discórdias civis. A complexidade da questão cristológica exigia uma clareza dogmática que pudesse pacificar a Igreja e restaurar a ordem.

O objetivo primordial do Concílio de Calcedônia era, portanto, forjar uma fórmula doutrinária inequívoca que pudesse conciliar as diversas abordagens cristológicas sem sacrificar a integridade da fé. As discussões se concentraram em como Cristo podia ser plenamente Deus e plenamente homem, sem que suas naturezas se confundissem ou se separassem. O desafio residia em articular uma teologia que preservasse a verdadeira divindade de Cristo, essencial para a redenção, e sua plena humanidade, crucial para sua identificação com a condição humana e seu sacrifício expiatório.

Delegados de todas as partes do império, incluindo representantes do Papa Leão I de Roma, convergiram para Calcedônia, uma cidade estrategicamente localizada na margem asiática do Bósforo, em frente a Constantinopla. A presença imperial garantia a legitimidade e a autoridade das decisões, ao mesmo tempo em que sublinhava a importância política das deliberações. A interação entre o poder eclesiástico e o poder imperial foi uma característica definidora do concílio, com o imperador desempenhando um papel ativo na convocação, supervisão e ratificação de seus decretos.

Os debates foram longos e por vezes acalorados, envolvendo uma revisão minuciosa de documentos teológicos anteriores, como as cartas de Cirilo de Alexandria e, notadamente, o Tomus ad Flavianum de Leão I. A leitura e aceitação deste último texto, que propunha a doutrina de “duas naturezas em uma pessoa”, tornaram-se um ponto central para a formulação da definição final do concílio. A compreensão da unidade hipostática, que afirmava a existência de duas naturezas distintas, mas inseparavelmente unidas, na única pessoa de Cristo, foi a chave para a resolução do impasse.

A Declaração de Calcedônia, ou Definição de Fé, não buscou criar uma nova doutrina, mas sim clarificar e reafirmar a fé apostólica em face das heresias que surgiam. Ela articulou que Cristo é “reconhecido em duas naturezas, sem confusão, sem mudança, sem divisão, sem separação”, com as propriedades de cada natureza sendo preservadas e cooperando em uma única pessoa, o Logos encarnado. Essa formulação tornou-se a pedra angular da cristologia ortodoxa e ocidental, delineando os limites da crença aceitável e condenando tanto o monofisismo de Eutiques quanto o nestorianismo, que separava excessivamente as naturezas de Cristo.

Apesar de seu sucesso em consolidar uma doutrina amplamente aceita, o Concílio de Calcedônia também semeou as sementes de futuras divisões, levando à formação de igrejas que rejeitaram sua definição, conhecidas hoje como Igrejas Ortodoxas Orientais (pré-calcedonianas). A complexidade da linguagem teológica e as rivalidades episcopais, particularmente entre Alexandria e Constantinopla, contribuíram para a persistência das controvérsias, mesmo após a promulgação da Definição. O concílio, portanto, não foi um ponto final absoluto, mas o início de uma nova fase nas relações intereclesiásticas e no desenvolvimento da teologia cristã.

Em que Contexto Geográfico e Temporal o Concílio se Desenrolou?

O Concílio de Calcedônia ocorreu em um período de intensa turbulência no século V d.C., precisamente no ano de 451. Este século marcou uma fase de transição para o Império Romano, com o Ocidente enfrentando invasões bárbaras e uma crescente fragmentação política, enquanto o Oriente, embora mais estável, lidava com pressões externas e internas significativas. A data exata da abertura do concílio foi 8 de outubro de 451, estendendo-se por várias sessões até o início de novembro do mesmo ano, um período relativamente curto para a magnitude das decisões tomadas e a complexidade dos temas abordados.

Calcedônia, a cidade anfitriã, desempenhava um papel estratégico crucial. Situada na província da Bitínia, na Ásia Menor, ficava do outro lado do Bósforo em relação à capital imperial, Constantinopla. Sua proximidade com a sede do poder imperial permitia que o imperador e a imperatriz exercessem influência direta sobre os procedimentos e garantissem a segurança dos numerosos delegados. A escolha deste local, em vez de uma cidade mais distante, sublinhava a importância da supervisão imperial e a necessidade de uma resolução rápida para as crescentes tensões teológicas e políticas.

O Império Romano do Oriente, ou Império Bizantino, era a potência dominante da época, com Constantinopla como seu coração pulsante. A cidade, fundada por Constantino I, era um centro de poder político, econômico e, crescentemente, religioso. A influência do imperador na Igreja era substancial, e a convocação de concílios ecumênicos era prerrogativa imperial, refletindo a crença na harmonia entre o poder secular e o espiritual. Essa interconexão entre Igreja e Estado era uma característica distintiva do cristianismo oriental, e Calcedônia é um exemplo claro dessa dinâmica.

A paisagem geopolítica do século V era caracterizada por desafios multifacetados. No Ocidente, a pressão dos hunos e das tribos germânicas resultava na perda de territórios e na desagregação da autoridade central, levando à queda eventual de Roma em 476. No Oriente, embora as fronteiras fossem mais seguras, a ameaça persa no leste e a necessidade de manter a unidade interna eram imperativas. As controvérsias cristológicas, ao dividirem a população e a elite eclesiástica, representavam uma ameaça existencial à estabilidade do império, tornando a resolução do conflito uma prioridade imperial.

O contexto religioso e intelectual da época era dominado por grandes escolas teológicas, principalmente a de Antioquia e a de Alexandria, cada uma com sua própria abordagem à cristologia. A escola de Antioquia, representada por figuras como Teodoro de Mopsuéstia e Nestório, tendia a enfatizar a distinção entre as duas naturezas de Cristo, buscando preservar a plenitude de sua humanidade. Em contraste, a escola de Alexandria, com Cirilo como seu expoente máximo, priorizava a unidade da pessoa do Verbo encarnado, às vezes correndo o risco de minimizar a distinção das naturezas. A tensão entre essas duas abordagens levou a complexos debates e, em última instância, à necessidade de uma definição que as equilibrasse.

A sociedade romana da época, embora cristianizada em grande parte, ainda carregava vestígios de suas raízes pagãs e estava sujeita a tensões sociais e econômicas. A fé cristã, contudo, havia se tornado o cimento ideológico do império, e as disputas sobre a natureza de Cristo não eram meramente acadêmicas; elas ressoavam profundamente na vida cotidiana das pessoas, influenciando sua piedade, suas orações e sua compreensão da salvação. A ortodoxia dogmática era vista como essencial para a ordem cósmica e a prosperidade do império, o que conferia aos concílios uma importância que ia além da esfera meramente religiosa.

O palco onde Calcedônia se desenrolou, portanto, não era apenas um espaço físico, mas um emaranhado de forças políticas, religiosas, sociais e culturais. A cidade testemunhou a convergência de teólogos, bispos, funcionários imperiais e legados papais, todos imersos em um ambiente onde a fé se entrelaçava inextricavelmente com o poder e a identidade imperial. A própria realização do concílio, com suas formalidades, discursos e votações, refletia as práticas administrativas romanas adaptadas para resolver as mais profundas questões de fé.

Quem Foram as Figuras Chave que Moldaram o Destino de Calcedônia?

O Concílio de Calcedônia foi o palco de uma constelação de personalidades influentes, cujas ações, crenças e decisões determinaram o curso da história cristã. No centro, figuravam os soberanos imperiais, Marciano e Pulquéria. O imperador Marciano, que ascendera ao trono em 450, era um militar experiente e um devoto defensor da ortodoxia, buscando restaurar a ordem na Igreja após o caótico “Sínodo Ladrão”. Sua esposa, a piedosa e astuta imperatriz Pulquéria, irmã do imperador Teodósio II, havia desempenhado um papel crucial na nomeação de Marciano e compartilhava de sua visão de uma Igreja unificada sob a fé nicena, exercendo considerável influência nos assuntos eclesiásticos.

Do lado eclesiástico, uma figura de proeminência inegável foi o Papa Leão I, conhecido como Leão Magno. Sua carta dogmática, o Tomus ad Flavianum, enviada ao então patriarca Flávio de Constantinopla, antes do “Sínodo Ladrão”, tornou-se a pedra angular teológica da Definição de Calcedônia. Embora Leão não estivesse presente fisicamente, seus legados episcopais, Pascasino de Lilibeu e Juliano de Cos, representavam sua autoridade e asseguravam que sua posição fosse ouvida e, eventualmente, aceita pela vasta maioria dos bispos presentes, solidificando a autoridade da Sé de Roma.

Outra figura central, embora de forma negativa no contexto do concílio, foi Dióscoro de Alexandria, o patriarca que presidiu o “Sínodo Ladrão” de 449. Dióscoro era um sucessor de Cirilo de Alexandria e herdara seu fervor monofisita, que enfatizava a unidade da natureza de Cristo a ponto de, para seus críticos, confundir as naturezas divina e humana. Sua conduta autoritária e violenta em Éfeso II, incluindo a agressão a Flávio de Constantinopla e a recusa em ler o Tomo de Leão, levou à sua subsequente deposição e exílio em Calcedônia, marcando um declínio na influência da escola alexandrina.

O patriarca de Constantinopla, Flávio, embora já falecido no momento do concílio, foi uma vítima simbólica das controvérsias anteriores. Sua condenação e sofrimento em Éfeso II por Dióscoro e Eutiques galvanizaram o apoio contra as tendências monofisitas e justificaram a necessidade de uma revisão das decisões anteriores. Sua memória e a injustiça que sofrera foram frequentemente evocadas durante os procedimentos de Calcedônia, servindo como um lembrete do perigo do extremismo teológico e da coerção eclesiástica.

Eutiques, um arquimandrita de Constantinopla, foi o estopim inicial de muitas das controvérsias. Sua doutrina de que, após a encarnação, Cristo possuía apenas uma natureza (divina) — o monofisismo — foi o cerne da discórdia que levou ao Sínodo de Constantinopla em 448, sua condenação, sua reabilitação em Éfeso II e, finalmente, sua recondenação em Calcedônia. Embora não fosse um teólogo sofisticado, sua posição extremista forçou a Igreja a confrontar diretamente a questão da união das naturezas de Cristo.

Além desses atores principais, centenas de bispos de diversas províncias estiveram presentes, cada um contribuindo com sua perspectiva e voto. Nomes como Máximo de Antioquia, Anatólio de Constantinopla (sucessor de Flávio) e os legados do Papa Leão I, trabalharam incansavelmente na formulação da Definição. A diversidade geográfica e a multiplicidade de vozes refletiam a natureza ecumênica do concílio, embora a ênfase na hierarquia eclesiástica fosse sempre evidente na condução dos trabalhos.

A tabela a seguir destaca alguns dos principais participantes e suas contribuições ou papéis no Concílio de Calcedônia:

A interação entre essas figuras – desde os poderosos imperadores até os legados episcopais e os teólogos militantes – foi complexa e, por vezes, tempestuosa. O resultado foi uma Definição que, apesar de sua clareza dogmática, não conseguiu pacificar totalmente as rivalidades subjacentes, demonstrando que a política eclesiástica e as ambições pessoais frequentemente se entrelaçavam com a busca pela verdade teológica, moldando o destino do cristianismo de formas profundas e duradouras.

Quais Debates Cristológicos Precederam o Concílio?

Os debates cristológicos que culminaram no Concílio de Calcedônia não surgiram do vácuo; eles foram a culminação de séculos de reflexão sobre a natureza de Jesus Cristo. Desde os primeiros apóstolos, a Igreja se debruçou sobre a questão de como o homem Jesus de Nazaré poderia ser, ao mesmo tempo, o Filho unigênito de Deus. As Escrituras forneciam a base para essa fé, mas a sua articulação em termos filosóficos e teológicos precisos gerava controvérsias, especialmente à medida que o cristianismo se expandia e encontrava diferentes culturas e sistemas de pensamento.

No século IV, após o Concílio de Niceia (325) ter afirmado a plena divindade de Cristo contra o arianismo, o foco mudou para a sua humanidade e a forma como a divindade e a humanidade se uniam em uma única pessoa. Duas grandes escolas teológicas, Antioquia e Alexandria, desenvolveram abordagens distintas, que, embora não necessariamente heréticas em sua origem, continham germes de potenciais desvios. A escola de Antioquia, com sua ênfase na distinção das naturezas, buscava proteger a integridade da humanidade de Cristo, temendo que uma fusão excessiva pudesse anular a realidade de sua encarnação e sofrimento.

Por outro lado, a escola de Alexandria, influenciada pela teologia do Logos encarnado de Atanásio e posteriormente por Cirilo, enfatizava a unidade da pessoa de Cristo, de modo que a divindade assumia a humanidade. Eles temiam que uma separação muito acentuada das naturezas pudesse dividir Cristo em duas entidades, comprometendo a ideia de um único Salvador. Essa tensão entre a distinção e a unidade foi a força motriz por trás de muitos dos debates que se seguiram, culminando na controvérsia nestoriana e, posteriormente, na monofisita.

A controvérsia nestoriana, que explodiu no início do século V, exemplifica bem essa tensão. Nestório, patriarca de Constantinopla, foi criticado por sua relutância em usar o termo Theotokos (“Mãe de Deus”) para Maria, preferindo Christotokos (“Mãe de Cristo”). Embora sua intenção fosse preservar a plena humanidade de Jesus e evitar a confusão entre as naturezas divina e humana, seus críticos, liderados por Cirilo de Alexandria, interpretaram isso como uma divisão de Cristo em duas pessoas distintas, minando a unidade da encarnação. O Concílio de Éfeso em 431 condenou Nestório, mas a controvérsia continuou a reverberar.

A condenação de Nestório não encerrou a discussão. De fato, ela criou o ambiente para o surgimento de uma nova heresia, o monofisismo (do grego monos, “único”, e physis, “natureza”), que representava o extremo oposto da posição de Nestório. O arquimandrita Eutiques, um defensor fervoroso da teologia alexandrina e um opositor de Nestório, ensinava que, após a união, a natureza humana de Cristo foi absorvida pela divina, tornando-se uma só natureza. Ele argumentava que Cristo não era “consubstancial a nós” em sua humanidade, uma posição que negava a verdadeira humanidade de Cristo e, consequentemente, a realidade da redenção.

A lista a seguir resume as principais posições teológicas que confrontaram a Igreja antes de Calcedônia:

• Arianismo: Afirmava que Cristo era a primeira e mais elevada criatura de Deus, mas não plenamente divino. Condenado em Niceia (325).
• Apolinarismo: Propôs que Cristo tinha um corpo humano e uma alma humana, mas o Logos divino substituía sua mente humana. Condenado em Constantinopla (381).
• Nestorianismo: Enfatizava a separação das duas naturezas de Cristo a ponto de, para seus críticos, dividir Cristo em duas pessoas. Condenado em Éfeso (431).
• Monofisismo (Eutiquianismo): Sustentava que, após a união, a natureza humana de Cristo foi absorvida pela divina, resultando em uma única natureza divina. Foi o principal alvo de Calcedônia.

O Tomus ad Flavianum de Leão I foi uma tentativa crucial de articular uma cristologia equilibrada que pudesse refutar tanto o nestorianismo quanto o eutiquianismo. Nele, Leão afirmava claramente que Cristo é uma pessoa com duas naturezas distintas e completas, “sem confusão, sem mudança, sem divisão, sem separação”. Este documento foi lido e aceito em Calcedônia como a expressão ortodoxa da fé, servindo como antídoto para as polarizações teológicas que haviam causado tanta discórdia. A necessidade de consolidar essa posição e resolver as questões pendentes levou, inevitavelmente, à convocação do grande sínodo.

Como o Primeiro Concílio de Éfeso (431) Preparou o Cenário para Calcedônia?

O Primeiro Concílio de Éfeso, realizado em 431 d.C., foi um prelúdio direto e fundamental para o Concílio de Calcedônia, vinte anos depois. Ele surgiu para resolver a controvérsia gerada pelas ideias de Nestório, então Patriarca de Constantinopla, sobre a relação entre as naturezas divina e humana de Cristo. A questão central girava em torno do termo Theotokos (Mãe de Deus) para a Virgem Maria, que Nestório relutava em aceitar, argumentando que Maria era Christotokos (Mãe de Cristo), uma vez que ela gerou a pessoa humana de Jesus, e não sua divindade. Essa posição, no entanto, foi interpretada como uma separação excessiva das naturezas de Cristo, sugerindo que havia duas pessoas distintas em Jesus.

A principal força opositora a Nestório foi Cirilo de Alexandria, uma figura teológica de imensa influência e paixão. Cirilo defendeu vigorosamente o uso de Theotokos, vendo a negação do termo como uma ameaça à unidade da pessoa de Cristo e, em última análise, à doutrina da salvação, pois se a divindade e a humanidade não estivessem verdadeiramente unidas, a encarnação não teria pleno poder redentor. Sua abordagem era de que o Verbo de Deus se fez carne e que, ao nascer de Maria, era o próprio Deus encarnado que nascia, tornando-a a portadora de Deus. A troca de cartas e anátemas entre Cirilo e Nestório escalou a controvérsia a um nível que exigia uma intervenção conciliar.

O Imperador Teodósio II convocou o concílio em Éfeso para pacificar a Igreja. No entanto, o processo foi marcado por disputas processuais e animosidades pessoais. Cirilo, com o apoio do Papa Celestino I e de legados romanos, abriu o concílio prematuramente antes da chegada de Nestório e seus partidários, resultando na sua condenação e deposição. Quando a delegação antioquena, liderada por João de Antioquia e aliada de Nestório, finalmente chegou, eles realizaram um concílio paralelo que condenou Cirilo e seus apoiadores, criando um cisma temporário e uma profunda divisão dentro da Igreja.

A resolução do cisma de Éfeso só veio com o Fórmula de Reunião de 433, um compromisso delicado entre Cirilo e João de Antioquia. Este documento afirmava a fé nicena e aceitava tanto o termo Theotokos quanto a ideia de Cristo como “completo em divindade e completo em humanidade”. Embora aparentemente houvesse uma paz teológica, a Fórmula de Reunião era uma solução de compromisso que não havia resolvido todas as nuances das tensões subjacentes, especialmente a forma precisa da união das naturezas. A terminologia usada por Cirilo em suas obras, como “uma natureza do Verbo encarnado” (mia physis tou Theou Logou sesarkomenē), que ele via como compatível com as duas naturezas, continuou a ser uma fonte de ambiguidade e futuro conflito.

Éfeso 431, ao condenar Nestório e sua ênfase na distinção das naturezas, inadvertidamente abriu a porta para o exagero oposto. A vitória da teologia alexandrina, especialmente após a morte de Cirilo em 444, permitiu que interpretações mais radicais de sua doutrina florescessem, culminando no monofisismo de Eutiques. Eutiques, um arquimandrita que se via como fiel seguidor de Cirilo, levou a ideia de “uma natureza” ao extremo, afirmando que a natureza humana de Cristo foi absorvida pela divina, o que negava a plena humanidade de Cristo após a encarnação.

A tabela abaixo ilustra as principais diferenças e seus desdobramentos entre as controvérsias de Éfeso e as que levariam a Calcedônia:

Éfeso 431, portanto, estabeleceu a autoridade conciliar para julgar questões dogmáticas, reafirmou a unidade da pessoa de Cristo contra a separação nestoriana e, paradoxalmente, plantou as sementes para a próxima grande controvérsia cristológica. A vitória de Cirilo e a subsequente influência alexandrina, embora importantes para a ortodoxia, também permitiram que uma interpretação exagerada levasse à heresia monofisita, que Calcedônia precisaria corrigir, construindo sobre o trabalho de Éfeso, mas também buscando uma maior clareza e equilíbrio na compreensão da misteriosa encarnação divina.

Qual o Papel de Cirilo de Alexandria e a Controvérsia Nestoriana?

A figura de Cirilo de Alexandria é indissociável da controvérsia nestoriana e da subsequente preparação para o Concílio de Calcedônia. Como Patriarca de Alexandria de 412 a 444 d.C., Cirilo foi um dos mais influentes e combativos teólogos de sua época. Ele herdou a rica tradição teológica alexandrina, que, em contraste com a escola de Antioquia, priorizava a unidade da pessoa de Cristo, enfatizando a plena divindade do Verbo encarnado. Sua teologia era moldada por uma profunda preocupação com a salvação e a crença de que, para que a humanidade fosse redimida, Deus precisava verdadeiramente se tornar homem, sem separação ou divisão.

A controvérsia com Nestório, Patriarca de Constantinopla, começou por volta de 428. Nestório, aluno da escola de Antioquia, estava preocupado em preservar a integridade da humanidade de Cristo e temia que a teologia alexandrina pudesse confundir as duas naturezas. Ele questionava o uso do termo Theotokos (“Mãe de Deus”) para a Virgem Maria, preferindo Christotokos (“Mãe de Cristo”), argumentando que Maria deu à luz a humanidade de Jesus, não sua divindade eterna. Para Cirilo, essa distinção não era apenas uma questão de terminologia; ela implicava uma separação de Cristo em duas pessoas, uma divina e uma humana, comprometendo a unidade do Salvador e, por extensão, a eficácia da redenção.

Cirilo reagiu com grande veemência, vendo a posição de Nestório como uma grave ameaça à ortodoxia nicena. Ele escreveu várias cartas e tratados, incluindo as “Doze Anátemas contra Nestório”, nas quais articulou sua própria cristologia. Sua tese central era que a união da divindade e da humanidade em Cristo era uma “união segundo a hipóstase” (henosis kath’ hypostasin), significando que as duas naturezas se uniram na única pessoa (hipóstase) do Logos, sem confusão ou mistura, mas também sem separação. Ele insistia que era o único e mesmo Verbo de Deus quem sofria na carne, e não uma pessoa humana distinta.

O conflito escalou rapidamente, envolvendo os imperadores e o Papa de Roma. Cirilo buscou o apoio do Papa Celestino I, que se alinhou com a posição alexandrina. A convocação do Concílio de Éfeso em 431 foi o resultado direto dessa disputa. Cirilo, com a autoridade do Papa e uma estratégia política hábil, presidiu o concílio de forma controversa, abrindo-o antes da chegada de Nestório e de muitos de seus apoiadores. A condenação e deposição de Nestório, e a afirmação do Theotokos, foram uma vitória retumbante para Cirilo e a teologia alexandrina.

Apesar da vitória, a maneira como o concílio foi conduzido gerou um cisma significativo com os bispos antioquenos, que condenaram Cirilo em um sínodo paralelo. A paz só foi restaurada dois anos depois, com a Fórmula de Reunião de 433, um compromisso que Cirilo aceitou. Este documento afirmava a fé nicena e reconhecia as duas naturezas de Cristo, enquanto Cirilo mantinha sua ênfase na unidade da pessoa. Embora a Fórmula de Reunião tenha trazido uma paz superficial, a terminologia de Cirilo, como “uma natureza do Verbo encarnado”, embora por ele entendida de forma ortodoxa, provou ser ambígua e seria mal interpretada por alguns de seus sucessores.

A lista a seguir destaca alguns dos termos e conceitos chave da cristologia ciriliana que influenciaram Calcedônia:

• Theotokos: “Mãe de Deus”, termo crucial para a unidade da pessoa de Cristo.
• União Hipostática (Henosis kath’ Hypostasin): A doutrina de que as duas naturezas (divina e humana) estão unidas na única pessoa (hipóstase) do Verbo.
• Mia Physis Tou Theou Logou Sesarkomenē: “Uma natureza do Verbo de Deus encarnado.” Embora Cirilo a entendesse como “uma pessoa encarnada que tem duas naturezas”, foi posteriormente mal interpretada como “uma natureza fundida”.
• Comunicação de Idiomas (Communicatio Idiomatum): A doutrina de que as propriedades de ambas as naturezas podem ser atribuídas à única pessoa de Cristo. Assim, pode-se dizer “Deus sofreu” ou “o homem é Deus”.

O legado de Cirilo, portanto, é complexo. Sua defesa da unidade da pessoa de Cristo e do termo Theotokos foi essencial para a formulação calcedoniana. No entanto, sua ênfase na “uma natureza encarnada”, embora correta em sua intenção original, foi mal compreendida por seus sucessores, como Eutiques e Dióscoro, levando ao surgimento do monofisismo e, consequentemente, à necessidade de Calcedônia para clarificar a distinção das naturezas dentro da unidade hipostática. A controvérsia nestoriana, e a resposta ciriliana a ela, pavimentou o caminho para a profunda articulação teológica que Calcedônia viria a fornecer, buscando um equilíbrio entre unidade e distinção.

Que Doutrinas Controversas Foram Propostas por Eutiques?

As doutrinas propostas por Eutiques, um arquimandrita (abade) de um mosteiro de Constantinopla, foram o catalisador imediato para a convocação do Concílio de Calcedônia. Eutiques, que era um zeloso oponente do nestorianismo e um fervoroso admirador de Cirilo de Alexandria, interpretou a ênfase de Cirilo na “uma natureza do Verbo encarnado” de uma maneira que acabou por ser considerada herética. Ele defendia uma forma extrema de monofisismo, a crença de que, após a encarnação, Cristo possuía apenas uma natureza, e essa natureza era fundamentalmente divina.

A principal tese de Eutiques era que a natureza humana de Cristo, após a sua união com a divindade, foi de tal forma absorvida pela natureza divina que deixou de existir como uma natureza humana completa e distinta. Ele usava a analogia de uma gota de mel que cai no oceano, onde a gota perde sua identidade e se torna parte do vasto mar. Para Eutiques, a humanidade de Cristo era, na prática, consumida por sua divindade, resultando em uma espécie de natureza híbrida ou, mais precisamente, uma natureza puramente divina. Ele afirmava que Cristo não era “consubstancial a nós” (homoousios hemin) em sua humanidade, ou seja, que sua humanidade não era da mesma substância que a nossa.

Esta doutrina representava uma ameaça fundamental à soteriologia cristã. Se Cristo não possuísse uma humanidade plena e real, semelhante à nossa em todos os aspectos, exceto o pecado, como poderia Ele verdadeiramente nos redimir? A encarnação seria um mero fantasma, e o sofrimento na cruz não seria o sofrimento de um homem real, mas de uma divindade disfarçada. Isso teria minado a base da crença na capacidade de Cristo de ser o mediador perfeito entre Deus e a humanidade, negando o verdadeiro sacrifício e a identificação com a condição humana.

O problema com Eutiques não era apenas sua teologia, mas também sua intransigência e falta de discernimento teológico. Embora ele pudesse ter se considerado um defensor da ortodoxia ciriliana contra os perigos percebidos do nestorianismo, sua interpretação era uma distorção. Ele falhou em compreender a nuance da teologia de Cirilo, que, embora enfatizasse a unidade, ainda reconhecia a distinção das naturezas dentro da única pessoa. Para Cirilo, “uma natureza do Verbo encarnado” significava uma única pessoa que possui duas naturezas inconfundivelmente. Para Eutiques, significava literalmente uma natureza.

A condenação inicial de Eutiques ocorreu em um sínodo local em Constantinopla em 448, presidido pelo Patriarca Flávio. Flávio, preocupado com as implicações heréticas da doutrina de Eutiques, o interrogou e, após sua recusa em retratar-se, o condenou e o depôs. No entanto, Eutiques, que tinha poderosos aliados na corte imperial e o apoio de Dióscoro de Alexandria, apelou da decisão, alegando que havia sido injustiçado. Esse apelo levou à convocação do controverso “Sínodo Ladrão” de Éfeso em 449.

A tabela abaixo resume os pontos chave da doutrina monofisita de Eutiques e suas implicações:

A condenação das doutrinas de Eutiques tornou-se o objetivo primário do Concílio de Calcedônia. O Tomus ad Flavianum do Papa Leão I foi escrito especificamente para refutar o eutiquianismo, afirmando a coexistência das duas naturezas distintas, mas inseparavelmente unidas, na única pessoa de Cristo. A compreensão da natureza e implicações do eutiquianismo foi essencial para a formulação da Definição de Calcedônia, que buscou explicitamente refutar a noção de uma única natureza em Cristo e reafirmar a plenitude tanto de sua divindade quanto de sua humanidade.

Como o “Sínodo Ladrão” de Éfeso (449) Desencadeou a Convocação de Calcedônia?

O Concílio de Calcedônia não teria sido convocado sem o desastre teológico e político conhecido como o “Sínodo Ladrão” de Éfeso, ocorrido em 449 d.C. Este evento, oficialmente o Segundo Concílio de Éfeso, foi convocado pelo Imperador Teodósio II com a intenção de resolver a controvérsia eutiquiana. No entanto, sob a liderança coercitiva do Patriarca Dióscoro de Alexandria, o sínodo se transformou em uma farsa judicial e teológica, manipulando as decisões e chocando a cristandade por sua brutalidade e injustiça.

Dióscoro de Alexandria, sucessor de Cirilo, era um forte defensor da teologia alexandrina e um ardente opositor do que ele via como resquícios do nestorianismo. Ele interpretava a doutrina de “uma natureza do Verbo encarnado” de Cirilo de forma estrita, aproximando-se perigosamente do monofisismo de Eutiques. Dióscoro chegou a Éfeso com um significativo apoio de bispos e monges, e com uma guarda imperial que intimidou qualquer oposição. Sua intenção não era debater, mas sim impor sua vontade e reabilitar Eutiques.

O Patriarca Flávio de Constantinopla, que havia condenado Eutiques em um sínodo local em 448, foi o alvo principal da vingança de Dióscoro. Durante os procedimentos, Dióscoro recusou-se a permitir a leitura do Tomus ad Flavianum do Papa Leão I, que defendia a doutrina das duas naturezas em Cristo e teria refutado Eutiques. Ele ignorou os apelos e protestos dos legados papais e de outros bispos. A sessão foi marcada por gritos, intimidação e violência física, com soldados e monges armados presentes no concílio, impedindo a livre expressão e o voto dos bispos.

Os atos de Flávio foram revogados, e ele foi brutalmente agredido por Dióscoro e seus partidários, resultando em sua morte poucos dias depois em consequência dos ferimentos. Vários outros bispos que se opunham a Dióscoro foram depostos e exilados. As decisões do concílio foram forçadas sobre os bispos através de ameaças e coerção, com alguns sendo obrigados a assinar documentos em branco ou sob duress. Esse comportamento sem precedentes levou o Papa Leão I a chamar o sínodo de Latrocinium, o “Sínodo Ladrão”, um epíteto que pegou na história.

O Papa Leão I, ao receber os relatos do que havia ocorrido em Éfeso II, repudiou categoricamente todas as suas decisões. Ele se recusou a reconhecer sua validade e exigiu a convocação de um novo concílio, livre de coerção e manipulação. A morte de Flávio e a deposição de bispos ortodoxos foram escândalos de grandes proporções, ferindo profundamente a consciência da Igreja e expondo a perigosa fusão de poder teológico e físico. A autoridade de Roma, já em ascensão, foi sublinhada pela conduta de Leão, que se posicionou como o defensor da fé e da justiça contra a tirania.

A tabela abaixo lista os principais eventos e atores do “Sínodo Ladrão” e como eles levaram a Calcedônia:

A morte de Teodósio II em 450 e a ascensão de sua irmã, Pulquéria, e seu novo esposo, Marciano, ao trono imperial, mudaram radicalmente o cenário político. Ambos eram firmes defensores da fé nicena e simpatizavam com a posição de Leão. Vendo a crise eclesiástica como uma ameaça à estabilidade imperial, Marciano e Pulquéria prontamente atenderam ao pedido de Leão por um novo concílio. O “Sínodo Ladrão”, com suas ações despóticas e decisões heréticas, não apenas falhou em resolver a controvérsia, mas a aprofundou a tal ponto que a convocação de Calcedônia se tornou uma necessidade imperiosa para a própria sobrevivência e unidade da Igreja e do Império Romano do Oriente.

Qual a Importância da Epístola Dogmática de Leão I (Tomus Leonis)?

A Epístola Dogmática do Papa Leão I, conhecida historicamente como o Tomus ad Flavianum (Tomo a Flávio), é um documento de monumental importância para a cristologia e foi a peça central na formulação da Definição de Calcedônia. Escrita em 449 d.C. e dirigida a Flávio, Patriarca de Constantinopla, ela tinha como objetivo refutar as doutrinas de Eutiques e oferecer uma clarificação abrangente sobre a união das naturezas divina e humana em Cristo. Embora tenha sido ignorada e suprimida no “Sínodo Ladrão” de Éfeso, sua autoridade teológica foi amplamente reconhecida e abraçada no Concílio de Calcedônia dois anos depois.

O Tomo de Leão é notável por sua clareza e equilíbrio. Ele evita os extremos tanto do nestorianismo (que separava demais as naturezas de Cristo) quanto do eutiquianismo (que as confundia ou fundia). Leão articulou a doutrina de que Cristo é “uma e a mesma pessoa” (unus atque idem), mas subsiste em “duas naturezas” (in duabus naturis) que se unem “sem confusão, sem mudança, sem divisão, sem separação” (sine confusione, incommutabiliter, indivise, inseparabiliter). Estas quatro adverbs (conhecidas como os “quatro advérbios calcedonianos”) tornaram-se a espinha dorsal da Definição de Fé de Calcedônia.

Leão enfatizava que cada natureza de Cristo retém suas próprias propriedades e operações. Assim, a natureza divina realiza milagres e é imutável, enquanto a natureza humana experimenta a fome, a sede, o sofrimento e a morte. Ambas as naturezas, no entanto, agem em perfeita harmonia na única pessoa do Logos encarnado. Essa distinção, sem separação, foi crucial para refutar a ideia de Eutiques de que a natureza humana de Cristo havia sido absorvida pela divina, o que negaria a realidade de sua encarnação e a eficácia de sua paixão para a salvação da humanidade.

A autoridade do Tomo não se baseava apenas em sua solidez teológica, mas também na dignidade da Sé de Roma, que Leão afirmava ser a guardiã da fé apostólica. Seus legados em Calcedônia insistiram que o Tomo fosse lido e aceito como a expressão da fé ortodoxa. A aclamação dos bispos em Calcedônia, “Pedro falou por Leão!”, ao ouvirem o Tomo, demonstra o imenso respeito e a aceitação que o documento recebeu, elevando-o ao status de um texto dogmático quase canônico.

O Tomo de Leão serviu como um modelo de articulação cristológica, fornecendo a linguagem e os conceitos necessários para que os bispos em Calcedônia chegassem a um consenso. Ele forneceu uma via média entre as escolas de Antioquia e Alexandria, absorvendo os pontos fortes de ambas sem cair em seus respectivos perigos. A ênfase na plenitude de ambas as naturezas e na unidade da pessoa foi a chave para resolver o impasse teológico que havia atormentado a Igreja por décadas.

A lista a seguir destaca os principais argumentos e contribuições do Tomo de Leão:

• Afirmação das Duas Naturezas: Cristo é plenamente Deus e plenamente homem, cada natureza conservando suas propriedades.
• Unidade da Pessoa: As duas naturezas se unem em uma única pessoa (hipóstase) do Verbo Encarnado.
• Os Quatro Advérbios: A união ocorre “sem confusão, sem mudança, sem divisão, sem separação”.
• Communicatio Idiomatum: As propriedades de uma natureza podem ser atribuídas à pessoa de Cristo, permitindo dizer que “Deus nasceu” ou “o homem sofreu”.
• Refutação de Eutiques: Claramente nega que a natureza humana foi absorvida pela divina.
• Consolidar a Autoridade Romana: O Tomo sublinha a primazia da Sé de Roma na defesa da ortodoxia.

A aceitação do Tomo de Leão em Calcedônia foi um momento decisivo. Ele não apenas proveu a estrutura doutrinária para a Definição de Fé, mas também legitimou o papel de Roma como um centro de autoridade teológica no mundo cristão. Embora o Concílio tenha posteriormente promulgados os seus próprios cânones, incluindo o controverso Cânon 28 que elevava Constantinopla, a substância dogmática de Calcedônia é, em grande parte, uma reafirmação e elaboração da visão cristológica de Leão. Sua influência perdurou por séculos, tornando o Tomo uma das obras-primas da teologia patristica e um pilar da cristologia ortodoxa.

De que Maneira o Imperador Marciano e a Imperatriz Pulquéria Facilitaram o Concílio?

O Concílio de Calcedônia não teria sido possível sem a intervenção decisiva e o apoio inabalável do Imperador Marciano e da Imperatriz Pulquéria. Suas ações e decisões foram cruciais para a convocação, o bom andamento e a ratificação dos resultados do concílio, demonstrando o papel vital do poder imperial nos assuntos eclesiásticos do Império Bizantino. A ascensão de Marciano ao trono em 450 d.C., após a morte de Teodósio II, marcou uma mudança radical na política imperial em relação à Igreja, distanciando-se do apoio anterior ao monofisismo.

Pulquéria, irmã mais velha de Teodósio II e uma figura de grande autoridade e devoção à ortodoxia nicena, desempenhou um papel fundamental nessa transição. Após a morte de seu irmão, ela, que havia feito um voto de virgindade e dedicava-se à vida religiosa, escolheu Marciano, um general militar e senador experiente, para ser seu co-imperador e esposo simbólico, garantindo a legitimidade de sua ascensão. Juntos, eles formaram uma parceria que estava firmemente comprometida com a restauração da fé ortodoxa e a erradicação das heresias que ameaçavam a unidade do império.

A primeira e mais importante ação de Marciano e Pulquéria foi a convocação do concílio. O Papa Leão I já havia exigido um novo concílio para reverter as decisões do “Sínodo Ladrão” de Éfeso (449), que havia sido manipulado por Dióscoro de Alexandria para favorecer Eutiques e condenar Flávio de Constantinopla. Marciano, ao contrário de Teodósio II, estava receptivo a esse pedido. Embora Leão preferisse que o concílio fosse na Itália, Marciano insistiu que fosse no Oriente, primeiro em Niceia e depois em Calcedônia, para garantir a participação de um grande número de bispos orientais e a supervisão imperial direta.

Durante as sessões do concílio, a presença e a autoridade dos imperadores foram perceptíveis e decisivas. Embora não presidindo tecnicamente as sessões teológicas, eles nomearam comissários imperiais que supervisionaram os procedimentos, mantiveram a ordem e garantiram que os debates fossem conduzidos de forma justa (ao contrário do que ocorrera em Éfeso). Marciano, em várias ocasiões, participou pessoalmente das sessões, utilizando sua autoridade imperial para incentivar o consenso e a formulação de uma definição clara e aceitável.

A firmeza dos imperadores na rejeição do monofisismo e na defesa da doutrina das duas naturezas foi crucial. Eles se opuseram abertamente a Dióscoro e Eutiques e apoiaram a posição do Papa Leão I, notadamente através da aceitação do Tomus ad Flavianum. Essa postura imperial garantiu que a discussão se direcionasse para a formulação de uma definição que fosse compatível com a teologia de Leão, fornecendo o arcabouço ortodoxo necessário para o concílio.

A tabela a seguir resume as ações específicas de Marciano e Pulquéria que facilitaram o Concílio de Calcedônia:

Marciano e Pulquéria não apenas convocaram o concílio, mas também protegeram sua integridade e garantiram que suas decisões tivessem força de lei em todo o império. A ratificação imperial da Definição de Calcedônia, com o apoio do poder estatal, conferiu-lhe uma autoridade que nenhum outro sínodo anterior havia desfrutado, solidificando sua posição como o quarto concílio ecumênico. Sua liderança, combinada com a autoridade teológica do Papa Leão I, provou ser a combinação perfeita para restabelecer a paz e a ortodoxia na Igreja, pelo menos para a maioria do Império.

Quais Foram os Principais Tópicos e Deliberações Discutidas nas Sessões?

As sessões do Concílio de Calcedônia foram marcadas por debates intensos e uma meticulosa revisão de documentos e testemunhos, tudo sob a vigilância dos comissários imperiais. O principal tópico, naturalmente, era a natureza de Jesus Cristo, com o objetivo de formular uma definição de fé que pacificasse as controvérsias cristológicas que haviam dilacerado a Igreja. No entanto, as deliberações não se limitaram apenas a questões doutrinárias; elas também envolveram questões disciplinares e jurisdicionais de grande importância para a estrutura eclesiástica.

A primeira ordem do dia foi a revisão dos atos do “Sínodo Ladrão” de Éfeso (449). Os bispos, juntamente com os comissários imperiais, examinaram os registros daquele sínodo, expondo as irregularidades, a coerção e a violência que haviam caracterizado seus procedimentos. Esta revisão levou à condenação e deposição formal de Dióscoro de Alexandria, o arquiteto da farsa de Éfeso, e à reabilitação de Flávio de Constantinopla, que havia sido agredido e deposto injustamente. A restauração da justiça foi um passo crucial para legitimar o novo concílio e pavimentar o caminho para a resolução teológica.

Um dos momentos mais importantes das deliberações foi a leitura do Tomus ad Flavianum do Papa Leão I. Este documento, que havia sido suprimido em Éfeso II, foi lido em voz alta e amplamente aclamado pelos bispos com o famoso grito: “Pedro falou por Leão!” A aceitação unânime do Tomo de Leão não apenas confirmou a autoridade doutrinária de Roma, mas também forneceu a base teológica sólida para a formulação da Definição de Fé de Calcedônia. Embora houvesse algumas hesitações iniciais por parte de alguns bispos orientais em relação a certas expressões latinas, a substância da doutrina de Leão foi eventualmente abraçada por todos.

A tarefa mais desafiadora foi a redação da própria Definição de Fé. Houve considerável debate sobre a linguagem a ser utilizada, pois alguns bispos queriam uma simples reafirmação do Credo Niceno-Constantinopolitano, enquanto outros, incluindo os legados papais e os comissários imperiais, insistiam em uma formulação mais explícita que refutasse o monofisismo de Eutiques. Após várias tentativas de rascunho, o texto final foi cuidadosamente elaborado para incorporar a linguagem das duas naturezas unidas em uma pessoa, utilizando os quatro advérbios cruciais: “sem confusão, sem mudança, sem divisão, sem separação”. Esta foi uma deliberação intensa, que exigiu a combinação de rigor teológico e diplomacia conciliar.

Além das questões dogmáticas, o concílio também promulgou 28 cânones disciplinares. Estes cânones abordavam uma variedade de questões práticas relativas à organização eclesiástica, à conduta do clero e dos monges, e à jurisdição dos bispos. O Cânon 28, em particular, gerou grande controvérsia e foi o único que não obteve a aprovação dos legados papais no momento, pois ele elevava o status do Patriarcado de Constantinopla, concedendo-lhe uma primazia de honra igual à de Roma e reivindicando jurisdição sobre vastas áreas do Império Romano do Oriente. Este cânon refletia a crescente rivalidade entre Roma e Constantinopla.

A tabela a seguir lista os principais focos das deliberações em Calcedônia:

As deliberações de Calcedônia foram um processo complexo e dinâmico, que não se resumiu a uma mera imposição de cima para baixo. Embora a influência imperial e papal fosse significativa, a participação de centenas de bispos e o intenso debate sobre a linguagem e a interpretação demonstram um genuíno esforço conciliar para alcançar a verdade teológica e a unidade eclesiástica. O resultado foi uma das definições doutrinárias mais importantes da história cristã, que, apesar de suas consequências divisionistas, estabeleceu um padrão para a ortodoxia cristológica que perdura até hoje.

O que Constituiu a Definição Cristológica de Calcedônia?

A Definição de Fé de Calcedônia, promulgada em 25 de outubro de 451 d.C., é o documento dogmático mais significativo do concílio e um pilar da cristologia para as igrejas calcedonianas. Ela buscou oferecer uma formulação precisa e equilibrada da doutrina da pessoa de Jesus Cristo, refutando as heresias anteriores, como o nestorianismo e o monofisismo. A definição não se propôs a criar uma nova doutrina, mas sim a clarificar e salvaguardar a fé apostólica em sua integridade, baseando-se nas Escrituras e nas decisões dos concílios anteriores de Niceia (325), Constantinopla (381) e Éfeso (431).

O cerne da Definição de Calcedônia reside na afirmação de que Jesus Cristo é “uma e a mesma pessoa” (unus atque idem), o Logos divino, que subsiste em “duas naturezas” (in duabus naturis), distintas e completas: a divina e a humana. A genialidade da formulação está na maneira como ela descreve a união dessas duas naturezas na única pessoa de Cristo, utilizando quatro advérbios cruciais: “sem confusão, sem mudança, sem divisão, sem separação” (asynchytōs, atreptōs, adiairetōs, achōristōs em grego, ou sine confusione, incommutabiliter, indivise, inseparabiliter em latim). Estes advérbios servem como baluartes doutrinários contra as heresias que haviam distorcido a verdade da encarnação.

A expressão “sem confusão” (asynchytōs) refuta o eutiquianismo (monofisismo extremo), que ensinava que as naturezas divina e humana se misturavam em uma só, perdendo suas identidades. A definição afirma que, embora unidas, as naturezas mantêm suas propriedades distintas. “Sem mudança” (atreptōs) complementa o primeiro, garantindo que a natureza divina não se transformou em humana, nem a humana foi absorvida pela divina; cada uma permanece o que é.

Os advérbios “sem divisão” (adiairetōs) e “sem separação” (achōristōs) refutam o nestorianismo, que, na sua forma radical, dividia Cristo em duas pessoas separadas, uma divina e uma humana. Calcedônia enfatiza que, apesar de distintas, as duas naturezas estão inseparavelmente unidas na única pessoa do Verbo. Cristo não é duas pessoas, mas sim um único indivíduo que possui plenamente as propriedades de Deus e as propriedades do homem. Esta é a doutrina da união hipostática, em que a união ocorre na pessoa (hipóstase) do Logos.

A Definição de Calcedônia também incorporou e reafirmou o Credo Niceno-Constantinopolitano e as Cartas Sinodais de Cirilo de Alexandria, além de dar aprovação explícita ao Tomus ad Flavianum do Papa Leão I. Este último documento foi considerado a expressão perfeita da fé em Cristo, fornecendo a linguagem e o arcabouço para a própria definição conciliar. A Definição é, portanto, uma síntese de séculos de reflexão e debate teológico, consolidando a fé ortodoxa em uma linguagem precisa e normativa.

A tabela a seguir apresenta os elementos centrais da Definição de Calcedônia:

A Definição de Calcedônia foi um triunfo teológico, proporcionando uma linguagem para descrever o mistério da encarnação que seria aceita pela maioria do cristianismo ocidental e oriental por séculos. Ela se tornou a referência da ortodoxia cristológica, um critério para julgar todas as futuras especulações sobre a pessoa de Cristo. No entanto, apesar de sua clareza doutrinária, a definição não conseguiu eliminar completamente as divisões, levando ao surgimento das igrejas não calcedonianas que, por diferentes razões, rejeitaram ou interpretaram a definição de maneiras diferentes, o que resultou em novos desafios e conflitos nos séculos seguintes.

Quais Cânones Disciplinares Foram Promulgados em Calcedônia?

Além da sua monumental Definição de Fé cristológica, o Concílio de Calcedônia também promulgou 28 cânones disciplinares, que abordavam uma vasta gama de questões relativas à organização eclesiástica, à conduta do clero e dos monges, e à jurisdição dos bispos. Estes cânones são de grande importância para a compreensão da vida da Igreja no século V e revelam as preocupações práticas e administrativas que acompanhavam as deliberações doutrinárias. Eles visavam restaurar a ordem, a disciplina e a hierarquia após anos de agitação e heresias.

Muitos dos cânones tratavam de assuntos práticos para a vida do clero. Por exemplo, cânones como o Cânon 3 proibiam o clero de assumir ocupações seculares para obter lucro, buscando evitar a mundanização do clero e garantir que eles se dedicassem inteiramente ao serviço da Igreja. O Cânon 4 abordou a questão dos monges e mosteiros, colocando-os sob a autoridade dos bispos locais e proibindo-os de vagar sem permissão ou de se envolver em assuntos seculares. Esta medida visava controlar o crescente poder e, por vezes, a independência do monasticismo, que havia sido uma força tanto para o bem quanto para o mal nas controvérsias recentes.

Outros cânones focaram na estrutura hierárquica e jurisdicional da Igreja. O Cânon 9 e o Cânon 17, por exemplo, estabeleceram procedimentos para apelações judiciais e disputas entre clérigos ou bispos, direcionando-as aos sínodos provinciais ou, em última instância, ao Patriarca de Constantinopla. Isso visava reforçar a autoridade metropolitana e patriarcal e evitar a desordem nas jurisdições eclesiásticas. O Cânon 12 proibia que bispos fossem nomeados para duas províncias simultaneamente, buscando evitar o acúmulo de poder e recursos.

O cânon mais controverso e de longo alcance foi o Cânon 28. Ele concedeu ao Patriarcado de Constantinopla uma “primazia de honra” (presbeia tēs timēs) igual à de Roma, justificando-a com o argumento de que Constantinopla era a “Nova Roma” e a sede imperial. Além da primazia de honra, o cânon também concedia ao bispo de Constantinopla jurisdição metropolitana sobre as dioceses do Ponto, Ásia e Trácia, e o direito de ordenar bispos para “igrejas entre os bárbaros”, ou seja, fora das fronteiras imperiais. Este cânon foi uma tentativa clara de elevar o status de Constantinopla em relação a outras sedes patriarcais, especialmente Alexandria e Antioquia, e de afirmar sua importância no leste.

Os legados papais no concílio recusaram-se a assinar o Cânon 28, e o Papa Leão I nunca o ratificou, argumentando que ele violava os cânones de Niceia que estabeleciam a ordem das sés e a autoridade apostólica de Alexandria e Antioquia. A recusa de Roma em aceitar este cânon seria uma fonte persistente de tensão entre as Igrejas do Oriente e do Ocidente nos séculos seguintes, contribuindo para o Grande Cisma de 1054.

A tabela a seguir apresenta uma seleção de cânones significativos promulgados em Calcedônia:

Os cânones de Calcedônia, embora muitas vezes ofuscados pela Definição de Fé, são um testemunho da preocupação do concílio com a governança da Igreja e a vida cristã. Eles forneceram um arcabouço legal para a organização eclesiástica que, juntamente com a definição dogmática, ajudou a solidificar a estrutura do cristianismo bizantino e continuou a influenciar o direito canônico oriental e ocidental por séculos, mesmo com as disputas sobre sua aceitação plena em todos os lugares.

Como a Recepção da Definição de Calcedônia Variou no Oriente e Ocidente?

A recepção da Definição de Calcedônia, embora aparentemente unânime na sessão de encerramento do concílio, foi na verdade profundamente variada e complexa, gerando reações distintas e duradouras tanto no Oriente quanto no Ocidente. Enquanto o Ocidente, sob a forte influência do Papa Leão I, abraçou a Definição com pouca ou nenhuma reserva, o Oriente, com suas diversas tradições teológicas e rivalidades episcopais, experimentou uma reação muito mais fragmentada e, em algumas regiões, uma forte rejeição.

No Ocidente, a autoridade e a solidez teológica do Tomus ad Flavianum de Leão I significaram que a Definição de Calcedônia foi vista como uma confirmação da fé apostólica e uma refutação clara do monofisismo. A Igreja Romana, e as igrejas ocidentais em geral, aceitaram a formulação das duas naturezas em uma pessoa como a expressão definitiva da ortodoxia cristológica. Para elas, o concílio havia resolvido a controvérsia e estabelecido a paz dogmática. A figura de Leão, o “Magno”, tornou-se sinônimo da defesa da fé contra as heresias orientais.

A principal ressalva ocidental, no entanto, não foi sobre a doutrina, mas sobre o Cânon 28, que elevava Constantinopla em detrimento da primazia histórica de Alexandria e Antioquia, e da autoridade tradicional de Roma. O Papa Leão I recusou-se a ratificar este cânon, vendo-o como uma violação dos cânones de Niceia e uma ameaça à ordem hierárquica estabelecida. Esta recusa, embora não comprometesse a aceitação dogmática, seria uma fonte de fricção contínua entre Roma e Constantinopla e um prenúncio do Grande Cisma.

No Oriente, a situação era consideravelmente mais volátil. Embora muitos bispos orientais tenham assinado a Definição de Calcedônia, a pressão imperial e a complexidade da linguagem teológica levaram a uma aceitação menos uniforme. As regiões de Alexandria (Egito), Antioquia (Síria) e Armênia, em particular, desenvolveram uma forte oposição à Definição, que foi percebida como um retorno ao nestorianismo ou como uma traição à teologia de Cirilo de Alexandria. Esses grupos, que se autodenominavam “monofisitas” (embora preferissem a auto-designação de “miafisitas” hoje), argumentavam que a Definição separava as naturezas de Cristo de uma maneira inaceitável.

A oposição oriental não foi apenas teológica; foi também profundamente cultural, política e nacionalista. No Egito e na Síria, o monofisismo se tornou um veículo para expressar a insatisfação com o domínio bizantino e a hegemonia de Constantinopla. A recusa em aceitar Calcedônia era, em parte, uma resistência à imposição de uma doutrina imperial. A perseguição dos monofisitas pelo Império Bizantino apenas solidificou sua identidade separada, levando à formação de igrejas que se tornariam conhecidas como as Igrejas Ortodoxas Orientais (também chamadas de pré-calcedonianas).

A lista a seguir destaca as diferenças na recepção entre o Oriente e o Ocidente:

• Ocidente (Igreja de Roma e Latim):
  • Aceitação imediata e total da Definição de Fé de Calcedônia.
  • Viu o Tomus Leonis como a expressão perfeita da fé.
  • Rejeição do Cânon 28 de Constantinopla.
  • A Definição se tornou a pedra angular da cristologia ocidental.
• Oriente (Igrejas Bizantinas e Orientais):
  • Aceitação inicial da Definição por parte da maioria dos bispos presentes, mas com ressalvas e sob pressão imperial.
  • Forte oposição de regiões-chave como Egito (Alexandria), Síria (Antioquia) e Armênia.
  • O Cânon 28 foi amplamente aceito e aplicado no Oriente.
  • A oposição levou à formação de igrejas não calcedonianas, marcando o primeiro grande cisma permanente na história cristã.

As razões para a rejeição no Oriente foram variadas. Alguns realmente consideravam a Definição de Calcedônia uma forma de nestorianismo, enquanto outros não conseguiam conciliar a linguagem de “duas naturezas” com a formulação de Cirilo de “uma natureza do Verbo encarnado”, que eles interpretavam de forma diferente. As ambiguidades terminológicas (natureza vs. pessoa) e a falta de compreensão mútua entre as tradições grega, latina, siríaca e copta agravaram a situação. A controvérsia calcedoniana, longe de ser encerrada pelo concílio, abriu um novo capítulo de conflito e divisão que moldaria a paisagem do cristianismo oriental por muitos séculos, resultando na persistência de diferentes famílias de igrejas até os dias atuais.

Que Movimentos Anticalcedonianos Surgiram Imediatamente Após o Concílio?

Apesar da intenção do Concílio de Calcedônia de unificar a Igreja sob uma única definição cristológica, ele, ironicamente, desencadeou o surgimento de poderosos movimentos anticalcedonianos, especialmente no Império Bizantino. Essas facções, que se recusavam a aceitar a Definição de Fé de 451, tornaram-se uma fonte constante de instabilidade religiosa e política, dividindo as populações e desafiando a autoridade imperial por séculos. A rejeição de Calcedônia não foi monolítica; ela se manifestou de diferentes formas e em diversas regiões, cada uma com suas razões específicas para a oposição.

O principal e mais difundido movimento anticalcedoniano foi o miafisismo, ou “monofisismo moderado”, embora seus defensores prefiram o termo “miafisita” para distingui-lo do eutiquianismo radical. Esses grupos, concentrados principalmente no Egito (Alexandria), na Síria (Antioquia) e na Armênia, insistiam em manter a formulação de Cirilo de Alexandria de “uma natureza do Verbo encarnado” (mia physis tou Theou Logou sesarkomenē), que eles acreditavam ser a expressão mais fiel da união da divindade e humanidade em Cristo. Eles percebiam a Definição de Calcedônia, com suas “duas naturezas”, como um retorno perigoso ao nestorianismo, que eles já haviam combatido em Éfeso.

No Egito, a oposição a Calcedônia foi particularmente feroz e generalizada. A deposição de Dióscoro de Alexandria, visto como um mártir e um campeão da fé ciriliana, inflamou a população. A eleição de Protério como Patriarca de Alexandria por bispos calcedonianos levou a motins violentos e ao assassinato de Protério, seguido pela eleição de Timóteo Eluro, um feroz anticalcedoniano. Esta cisão no Patriarcado resultou na formação da Igreja Copta Ortodoxa, que se mantém até hoje como uma das principais igrejas não calcedonianas.

Na Síria, a situação era semelhante. As comunidades siríacas se dividiram entre os que aceitavam Calcedônia (os “melquitas”, nome dado pelos anticalcedonianos, significando “do rei” ou “imperial”) e os que a rejeitavam. A figura de Severo de Antioquia, um teólogo miafisita proeminente do século VI, tornou-se central para os anticalcedonianos sírios, que formaram a Igreja Ortodoxa Siríaca (também conhecida como Jacobita). A controvérsia levou à perseguição e ao exílio de muitos bispos e monges anticalcedonianos, o que apenas solidificou sua identidade separada.

A Armênia, embora geograficamente distante e com sua própria tradição teológica, também rejeitou Calcedônia. A rejeição armênia não foi inicialmente tão direta quanto no Egito ou na Síria. Fatores como a ausência de delegados armênios em Calcedônia (devido a guerras com a Pérsia), a desconfiança em relação às escolas teológicas sírias e, eventualmente, a percepção de que Calcedônia era insuficientemente ciriliana, levaram a Igreja Apostólica Armênia a tomar uma posição anticalcedoniana nos sínodos armênios posteriores, como o Sínodo de Dvin em 506.

A tabela a seguir apresenta os principais grupos e suas razões para a oposição a Calcedônia:

Esses movimentos não eram apenas dissidências teológicas; eram frequentemente expressões de identidades culturais e étnicas distintas dentro do vasto Império Bizantino. A rejeição de Calcedônia tornou-se um símbolo de resistência contra a centralização do poder imperial e eclesiástico em Constantinopla. As tentativas imperiais de impor a Definição de Calcedônia pela força, incluindo a nomeação de patriarcas calcedonianos (conhecidos como “melquitas”) em sés anticalcedonianas, apenas aprofundaram o cisma, levando a perseguições e martírios que solidificaram a identidade separada das Igrejas Ortodoxas Orientais. A divisão causada por Calcedônia persiste até os dias de hoje, apesar dos esforços recentes de diálogo teológico entre as duas famílias de igrejas.

Quais Foram as Tentativas Imperiais de Reconciliação Pós-Calcedônia?

A profunda divisão causada pela Definição de Calcedônia, especialmente a rejeição tenaz em províncias cruciais como Egito e Síria, representou uma ameaça constante à unidade e estabilidade do Império Bizantino. Conscientes desse perigo, vários imperadores bizantinos, nos séculos seguintes ao concílio, empreenderam uma série de tentativas de reconciliação entre os calcedonianos e os anticalcedonianos (miafisitas), frequentemente oscilando entre o apaziguamento e a coerção. Essas políticas imperiais, contudo, quase sempre falharam em seus objetivos de unificação e, em muitos casos, acabaram por agravar as divisões.

Uma das primeiras e mais notórias tentativas foi o Henotikon (Instrumento de União), promulgado em 482 pelo Imperador Zenão, com a influência do Patriarca Acácio de Constantinopla. O Henotikon era um documento de compromisso que visava agradar a ambas as facções. Ele reafirmava o Credo Niceno-Constantinopolitano e as cartas de Cirilo de Alexandria, condenava Nestório e Eutiques, e evitava explicitamente a linguagem das “duas naturezas” de Calcedônia, sem, no entanto, rejeitar a Definição. A intenção era permitir que calcedonianos e miafisitas coexistissem sem a necessidade de um acordo explícito sobre Calcedônia.

O Henotikon, no entanto, foi um fracasso estrondoso. Os miafisitas o aceitaram com relutância, mas muitos calcedonianos o consideraram uma traição à fé. Mais importante ainda, o Papa Félix III de Roma o condenou veementemente, acusando o imperador de usurpar a autoridade eclesiástica e de comprometer a ortodoxia. Isso levou ao Cisma Acaciano (484-519), uma ruptura de mais de 35 anos entre as Igrejas de Roma e Constantinopla, que só foi reparada sob o Imperador Justino I. O Henotikon demonstrou a dificuldade de uma solução de compromisso quando as convicções teológicas estavam tão profundamente arraigadas.

Outra tentativa imperial veio com o Imperador Anastácio I (491-518), que inicialmente tentou manter uma política de tolerância religiosa, mas gradualmente se inclinou para o monofisismo, nomeando bispos anticalcedonianos em sés importantes. Sua política, embora buscando a paz, alienou os calcedonianos e levou a distúrbios e revoltas, como a revolta de Vitaliano em 514, um general calcedoniano. A ascensão de Justino I em 518 marcou uma reversão abrupta da política imperial, com uma posição firmemente calcedoniana, a deposição de bispos anticalcedonianos e a restauração da comunhão com Roma.

O Imperador Justiano I (527-565), um dos maiores imperadores bizantinos, também tentou reconciliar as facções, embora de forma diferente. Ele estava profundamente preocupado com a unidade do império e da Igreja. Embora ele fosse um defensor da Definição de Calcedônia, ele também buscava apaziguar os miafisitas. Sua política mais controversa foi a Questão dos Três Capítulos. Em 544, Justiniano emitiu um edito condenando as obras de três teólogos do século V (Teodoro de Mopsuéstia, Teodoreto de Ciro e Ibas de Edessa), que eram vistos por alguns miafisitas como tendo tendências nestorianas. A intenção era remover obstáculos para a aceitação de Calcedônia por parte dos miafisitas, mostrando que Calcedônia não era nestoriana.

A tabela a seguir resume as principais tentativas de reconciliação imperial e seus resultados:

A condenação dos Três Capítulos por Justiniano, que foi posteriormente ratificada no Segundo Concílio de Constantinopla (553), também foi um fracasso em alcançar a unidade. Embora alguns miafisitas tenham sido atraídos de volta, muitos permaneceram inflexíveis, e a política causou um novo cisma no Ocidente, especialmente na Itália e no Norte da África, por aqueles que viam a condenação como uma traição a Calcedônia. Essas tentativas imperiais ilustram a persistência e a complexidade das divisões pós-Calcedônia, demonstrando que a imposição política de soluções teológicas raramente funciona, e que as identidades religiosas e culturais forjadas em oposição dificilmente seriam facilmente desfeitas.

Como Justiniano I Tentou Impor a Ortodoxia Calcedoniana?

O Imperador Justiniano I (527-565 d.C.) foi um dos mais zelosos e influentes defensores da ortodoxia calcedoniana no Império Bizantino. Convencido de que a unidade religiosa era fundamental para a estabilidade e prosperidade de seu vasto império, ele dedicou grande parte de seu reinado a impor a Definição de Calcedônia e a combater as heresias, especialmente o monofisismo, que continuava a ser uma força poderosa no Egito e na Síria. Suas estratégias incluíram a repressão, a persuasão teológica e a intervenção conciliar, muitas vezes com resultados mistos e inesperados.

Inicialmente, Justiniano manteve a política de seu tio Justino I, que havia restaurado a comunhão com Roma e perseguido ativamente os líderes monofisitas. Muitos bispos anticalcedonianos foram depostos e exilados, e a fé calcedoniana foi promovida como a doutrina oficial do Estado. Justiniano acreditava que a união entre Igreja e Estado (a “sinfonia” bizantina) exigia que o imperador fosse o guardião da fé, e ele via a imposição da ortodoxia como parte de seu dever divino de governar. Ele procurou nomear apenas bispos calcedonianos para as sés importantes, mesmo em regiões com forte sentimento miafisita.

No entanto, a repressão por si só não resolveu o problema. O monofisismo continuava a florescer nas províncias orientais, e Justiniano percebeu que a divisão religiosa estava minando a lealdade imperial em regiões estratégicas, o que era perigoso em um momento de guerras contra os persas e de esforços para reconquistar o Ocidente. Ele começou a buscar uma abordagem mais matizada, tentando atrair os miafisitas de volta à comunhão sem comprometer a essência de Calcedônia. Isso o levou a uma série de manobras teológicas complexas.

A mais famosa dessas tentativas foi a Questão dos Três Capítulos. Para apaziguar os miafisitas, que viam Calcedônia como tendo tendências nestorianas, Justiniano, em 544, emitiu um edito condenando as obras de três teólogos que eram considerados por alguns miafisitas como expoentes do nestorianismo: Teodoro de Mopsuéstia, Teodoreto de Ciro (especialmente seus escritos contra Cirilo) e Ibas de Edessa (e sua carta a Maris o Persa). A lógica de Justiniano era que, se essas figuras consideradas “proto-nestorianas” fossem condenadas, os miafisitas poderiam ver Calcedônia como verdadeiramente anti-nestoriana e, portanto, aceitável.

No entanto, essa política gerou uma nova e grave crise. Muitos bispos ocidentais, e alguns orientais, resistiram à condenação dos Três Capítulos, argumentando que isso comprometia a autoridade do próprio Concílio de Calcedônia, pois Teodoreto e Ibas haviam sido reabilitados em Calcedônia. O Papa Vigílio foi forçado a aceitar a condenação dos Três Capítulos após ser sequestrado por Justiniano e mantido em Constantinopla por anos, mas essa ação causou um novo cisma no Ocidente (o Cisma dos Três Capítulos, que durou até o século VII em algumas áreas). Justiniano, então, convocou o Segundo Concílio de Constantinopla em 553 para ratificar a condenação dos Três Capítulos, esperando que isso resolvesse a controvérsia.

A tabela a seguir resume as principais ações de Justiniano para impor a ortodoxia calcedoniana:

Apesar de todos os seus esforços e recursos investidos, as tentativas de Justiniano de impor a ortodoxia calcedoniana foram, em grande parte, mal sucedidas em longo prazo no que diz respeito à unidade eclesiástica. Embora ele tenha consolidado a posição calcedoniana como a fé oficial do Império Bizantino e tenha tido sucesso em algumas reconquistas territoriais, a divisão com os miafisitas nas províncias orientais permaneceu e até se aprofundou, tornando essas regiões vulneráveis à invasão persa e, posteriormente, à expansão árabe no século VII. O legado de Justiniano é um testemunho da dificuldade de resolver questões teológicas profundas através da imposição política, especialmente quando as identidades religiosas se misturam com as culturais e nacionais.

Que Impactos Duradouros Teve o Concílio nas Igrejas Orientais?

O Concílio de Calcedônia, embora visasse a unidade, teve impactos duradouros e muitas vezes divisivos nas Igrejas Orientais, remodelando seu mapa e suas relações de forma fundamental. A Definição de Fé, embora aceita pela maioria dos bispos presentes, foi vigorosamente rejeitada em várias províncias cruciais do Império Romano do Oriente, levando à formação de igrejas que até hoje permanecem separadas das igrejas calcedonianas. Essa divisão não foi meramente teológica; ela se entrelaçou com questões culturais, étnicas e políticas, resultando em cismas que persistiram por mais de um milênio.

O impacto mais imediato e profundo foi a cisão entre as igrejas que aceitaram Calcedônia (as futuras igrejas ortodoxas bizantinas e a Igreja de Roma) e as que a rejeitaram, as chamadas Igrejas Ortodoxas Orientais (ou pré-calcedonianas). Estas últimas incluem a Igreja Copta Ortodoxa do Egito, a Igreja Ortodoxa Siríaca (Jacobita), a Igreja Apostólica Armênia, a Igreja Ortodoxa Etíope Tewahedo e a Igreja Ortodoxa Eritreia Tewahedo. Para essas igrejas, Calcedônia representou um desvio da verdadeira fé de Cirilo de Alexandria, que elas consideravam o ápice da ortodoxia cristológica.

A rejeição de Calcedônia tornou-se um símbolo de identidade e resistência para os povos do Egito e da Síria. A fé miafisita permitiu que essas comunidades expressassem sua desaprovação ao domínio cultural e político de Constantinopla, que eles viam como uma imposição estrangeira. A língua litúrgica e a cultura local floresceram dentro dessas igrejas, solidificando sua identidade distinta em contraste com o centro bizantino. A perseguição imperial subsequente, que visava forçar a aceitação de Calcedônia, apenas serviu para fortalecer a determinação e a coesão das comunidades anticalcedonianas, criando uma narrativa de martírio e resistência.

Em termos de teologia, as Igrejas Ortodoxas Orientais desenvolveram sua própria rica tradição cristológica baseada na interpretação miafisita de Cirilo, que enfatiza “uma natureza unida” de Cristo, sem, no entanto, negar sua divindade e humanidade plenas. Elas acreditam que Calcedônia introduziu uma distinção de naturezas que eles consideravam perigosamente próxima do nestorianismo. Esta diferença, embora sutil para alguns, foi e continua a ser fundamental para sua identidade doutrinária, apesar dos diálogos ecumênicos modernos que buscam reconciliar as posições.

A tabela a seguir ilustra o impacto na formação de distintas famílias de igrejas:

A divisão de Calcedônia teve consequências políticas e sociais profundas. A falta de unidade religiosa enfraqueceu o Império Bizantino nas províncias orientais, tornando-as mais vulneráveis às invasões. Quando os exércitos árabes muçulmanos invadiram o Egito e a Síria no século VII, encontraram populações que, em alguns casos, preferiam o domínio muçulmano à perseguição bizantina. A autonomia religiosa concedida pelos novos governantes muçulmanos, embora com certas restrições, foi vista por alguns como um alívio em comparação com a imposição calcedoniana de Constantinopla.

A longo prazo, Calcedônia não apenas dividiu o cristianismo em duas grandes famílias de igrejas orientais – calcedonianas e não calcedonianas – mas também influenciou a própria estrutura do poder eclesiástico. A ascendência de Constantinopla, reafirmada pelo Cânon 28, solidificou sua posição como o segundo centro do cristianismo, logo abaixo de Roma, e o principal do Oriente. Esse impacto duradouro continua a ser um campo de estudo e diálogo ecumênico, buscando superar as divisões históricas e promover a compreensão mútua entre as diversas expressões da fé cristã.

De que Forma o Legado de Calcedônia Permanece na Teologia Cristã Moderna?

O legado do Concílio de Calcedônia é profundo e inegável na teologia cristã moderna, moldando a compreensão da pessoa de Jesus Cristo para a vasta maioria das denominações cristãs, tanto no Ocidente quanto entre as Igrejas Ortodoxas que aceitam sua Definição. Apesar de ter sido uma fonte histórica de divisão, a formulação calcedoniana das duas naturezas em uma pessoa é amplamente considerada o padrão de ortodoxia cristológica, um ponto de referência contra o qual novas interpretações e especulações são frequentemente avaliadas.

A estrutura conceitual dos “quatro advérbios” — “sem confusão, sem mudança, sem divisão, sem separação” — continua a ser a base para articular a coexistência da divindade e humanidade em Cristo. Teólogos contemporâneos, ao discutir a encarnação, frequentemente recorrem a esta linguagem para evitar tanto a fusão das naturezas (monofisismo) quanto a sua separação (nestorianismo). A Definição de Calcedônia funciona como uma “cerca” teológica, delineando os limites do que é considerado uma compreensão aceitável da pessoa de Cristo, sem tentar explicar o mistério da união em sua totalidade.

Para o cristianismo ocidental, incluindo o catolicismo romano e a maioria das igrejas protestantes históricas, a Definição de Calcedônia é uma declaração fundamental da fé. Ela é incorporada nos catecismos, confissões de fé e currículos teológicos, servindo como uma pedra angular para a doutrina da Trindade e da Salvação. A compreensão de que Cristo é plenamente Deus e plenamente homem é vista como essencial para a doutrina da redenção, pois somente um Deus que se fez homem poderia atuar como o mediador perfeito e o sacrifício expiatório para a humanidade.

Nas Igrejas Ortodoxas Orientais (aqueles que aceitam Calcedônia, como os Patriarcados de Constantinopla, Alexandria (grego), Antioquia (grego), Jerusalém, e as igrejas eslavas), Calcedônia é venerada como um dos concílios ecumênicos mais importantes. Sua teologia é intrínseca à sua liturgia, seus ícones e sua vida espiritual. A ênfase na unidade hipostática e na integridade das duas naturezas é vista como a base da sua compreensão da divinização (theosis), onde Deus se fez homem para que o homem pudesse se tornar Deus, pela graça.

Mesmo nas Igrejas Ortodoxas Orientais (não calcedonianas), que historicamente rejeitaram a Definição, tem havido um extenso diálogo teológico nas últimas décadas. Esses diálogos, frequentemente referidos como “diálogos ecumênicos”, revelaram que muitas das diferenças entre as igrejas calcedonianas e não calcedonianas são, em grande parte, de terminologia e ênfase, e não necessariamente de substância doutrinária irreconciliável. Reconhece-se hoje que ambas as famílias de igrejas veneram o mesmo Cristo, embora usem linguagens diferentes para descrever o mistério da encarnação.

A lista a seguir resume as maneiras pelas quais o legado de Calcedônia persiste na teologia cristã moderna:

• Padrão de Ortodoxia: A Definição é a base para a maioria das cristologias ocidentais e ortodoxas calcedonianas.
• Linguagem Cristológica: Os “quatro advérbios” (sem confusão, sem mudança, sem divisão, sem separação) são essenciais para descrever a união das naturezas em Cristo.
• Base para Soteriologia: A plena divindade e humanidade de Cristo são cruciais para a compreensão da salvação e redenção.
• Diálogo Ecumênico: Serve como ponto de partida para discussões com as Igrejas Ortodoxas Orientais, buscando unidade na diversidade de expressões.
• Fundamento da Doutrina Trinitária: A compreensão da pessoa de Cristo é intrinsecamente ligada à doutrina da Trindade, que Calcedônia ajuda a consolidar.

O impacto de Calcedônia não é apenas histórico; é dinâmico e contínuo. A reflexão sobre a pessoa de Cristo continua a ser um campo vibrante na teologia, e a Definição de Calcedônia permanece uma ancora crucial que impede que as especulações se desviem para extremos heréticos. Ela representa um testemunho da capacidade da Igreja de, em face de profundas controvérsias, articular a fé de maneira a preservar tanto o mistério quanto a integridade da revelação divina em Jesus Cristo, embora com as complexidades inerentes a uma formulação humana de verdades divinas.

Como Calcedônia Moldou a Relação Entre Igreja e Estado no Império Bizantino?

O Concílio de Calcedônia teve um impacto profundo e duradouro na relação entre a Igreja e o Estado no Império Bizantino, solidificando um modelo de interdependência e coesão conhecido como “sinfonia” ou cesaropapismo. Embora o termo “cesaropapismo” seja debatido por historiadores, ele descreve uma realidade onde o imperador bizantino exercia considerável autoridade e influência sobre os assuntos eclesiásticos, sem, no entanto, abolir a autoridade espiritual da Igreja. Calcedônia não apenas exemplificou essa relação, mas também a reforçou e a complexificou.

A convocação do concílio pelo Imperador Marciano e pela Imperatriz Pulquéria já demonstrava o papel ativo do Estado nos assuntos da Igreja. Somente o imperador tinha a autoridade de convocar um concílio ecumênico, e sua presença, ou a de seus comissários, era essencial para a sua legitimidade e ordem. Essa prerrogativa imperial sublinhava a crença de que a unidade da fé era indispensável para a unidade do império. O imperador não era visto apenas como um governante temporal, mas como o guardião da ortodoxia e o protetor da Igreja.

A ratificação imperial das decisões do concílio conferiu-lhes força de lei em todo o império. A Definição de Calcedônia não foi apenas uma declaração teológica; tornou-se uma lei estatal, e a adesão a ela era um requisito para a cidadania plena e a ascensão social. Isso significava que a heresia era tratada não apenas como um pecado, mas como um crime contra o Estado, sujeito a punições imperiais, incluindo exílio, confisco de bens e até, em casos extremos, a morte. Essa abordagem coercitiva para a unidade religiosa era uma característica marcante do Império Bizantino.

O Cânon 28 de Calcedônia, que concedeu à Sé de Constantinopla uma posição de primazia (após Roma, e com jurisdição sobre vastas áreas do Oriente), foi um exemplo claro da interação entre política imperial e estrutura eclesiástica. A ascensão de Constantinopla como “Nova Roma” era uma reação direta ao seu status de capital imperial. O imperador se beneficiava de um patriarca forte e leal em sua capital, que poderia ajudar a impor a vontade imperial sobre a Igreja em todo o Oriente. Este cânon, embora rejeitado por Roma, foi prontamente aplicado no Império Bizantino e solidificou o poder do patriarca imperial.

A tabela a seguir resume as formas como Calcedônia moldou a relação Igreja-Estado:

As tentativas imperiais de reconciliação pós-Calcedônia, como o Henotikon de Zenão e a Questão dos Três Capítulos de Justiniano I, demonstram a persistência do imperador em usar seu poder para tentar resolver divisões teológicas que considerava prejudiciais à coesão do Estado. Essas políticas, por vezes, colocaram o imperador em conflito com o Papa de Roma, que defendia a independência da autoridade eclesiástica. Essa tensão entre a primazia papal no Ocidente e a primazia imperial-patriarcal no Oriente foi uma das forças que levaram ao Grande Cisma.

Calcedônia, portanto, não apenas definiu a cristologia para o Império Bizantino, mas também solidificou o modelo de Igreja imperial, onde a ortodoxia era uma questão de Estado, e a lealdade ao imperador estava intrinsecamente ligada à adesão à fé conciliar. Essa simbiose entre o poder imperial e a autoridade eclesiástica tornou-se uma característica distintiva da civilização bizantina e influenciou profundamente o desenvolvimento do cristianismo ortodoxo na Europa Oriental e no Oriente Médio, perdurando por séculos, mesmo após a queda de Constantinopla.

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