Naturalismo ético: o que é, significado e exemplos

O que exatamente significa o naturalismo ético na filosofia moral?

O naturalismo ético postula que as propriedades morais, como o bem, o certo e o errado, são redutíveis ou idênticas a propriedades naturais. Isso implica que a moralidade pode ser investigada e compreendida por meio dos métodos empíricos e científicos, de forma análoga à nossa compreensão do mundo físico. A ideia central reside em que os valores morais não flutuam em um reino metafísico distinto, mas estão firmemente ancorados na realidade observável e na experiência humana. Esta abordagem metaética busca desmistificar a ética, trazendo-a para o domínio do conhecimento objetivo. Considerar a moralidade como parte integrante do universo natural oferece uma base para discussões éticas mais tangíveis.

A premissa fundamental do naturalismo ético é que os juízos morais podem ser verdadeiros ou falsos, e que essa veracidade é determinada por fatos empíricos. Por exemplo, dizer que “matar é errado” seria equivalente a dizer algo sobre certas propriedades observáveis ou relações no mundo, talvez sobre o sofrimento que causa ou a desintegração social que promove. Essa perspectiva contrasta fortemente com teorias que veem a moralidade como puramente subjetiva, dependente de emoções individuais, ou como proveniente de um domínio transcendental. A conexão intrínseca entre o “é” (fatos) e o “deve” (valores) é uma característica definidora.

Muitas formas de naturalismo ético buscam identificar as propriedades naturais relevantes. Poderiam ser propriedades psicológicas, como o prazer e a dor, ou propriedades biológicas, como a aptidão evolutiva para a cooperação. Outras vertentes consideram propriedades sociológicas, como a coesão social ou o florescimento humano. A diversidade dessas abordagens reflete a complexidade em definir o que constitui a natureza humana e o bem-estar dentro de um contexto empírico. A tarefa é, fundamentalmente, mapear o terreno moral sobre o terreno dos fatos.

A meta do naturalismo ético é, assim, proporcionar um fundamento objetivo para a moralidade, o que permitiria resolver disputas éticas de uma forma mais sistemática e consensual, similar à forma como se resolvem disputas científicas. Se a moralidade é uma questão de fato, então os desacordos podem ser potencialmente resolvidos pela evidência empírica e pela razão. Essa aspiração por um conhecimento moral verificável impulsiona grande parte do debate. A busca por validade universal se manifesta através dessa lente empírica.

Uma implicação importante dessa visão é que a ética se torna uma disciplina que pode aprender e evoluir com o progresso científico. Novas descobertas em psicologia, neurociência, sociologia e biologia poderiam, em princípio, refinar nossa compreensão do que é moralmente bom ou correto. Essa maleabilidade conceitual diferencia-o de sistemas morais mais rígidos ou dogmáticos. A ciência moderna oferece ferramentas poderosas para explorar esses domínios.

Diferentes pensadores têm proposto variados tipos de propriedades naturais para fundamentar a ética, desde o prazer e a utilidade (no utilitarismo) até a realização das capacidades humanas (na ética da virtude). A especificidade da propriedade natural escolhida define o tipo particular de naturalismo ético. A variação intrínseca nas teorias naturalistas demonstra a amplitude de interpretações possíveis sobre o que constitui a base empírica da moralidade.

O naturalismo ético, assim, representa um esforço para enraizar a discussão moral na realidade do mundo, utilizando métodos e conceitos que são amplamente aceitos em outras áreas do conhecimento. Essa busca por uma fundamentação sólida para a ética é uma das tarefas mais persistentes da filosofia e continua a ser um campo fértil para a investigação. A conexão entre o ser e o dever é aqui explorada com rigor intelectual.

Como o naturalismo ético se diferencia do não-naturalismo ético?

A distinção entre naturalismo ético e não-naturalismo ético reside fundamentalmente na natureza das propriedades morais e na forma como são cognoscíveis. Enquanto o naturalismo insiste que as propriedades morais são propriedades naturais acessíveis à investigação empírica, o não-naturalismo sustenta que elas são de uma natureza completamente diferente, não redutíveis a fatos científicos ou psicológicos. Essa divergência marca uma das divisões mais profundas na metaética. A ontologia dos valores é o ponto central de discórdia.

Os defensores do não-naturalismo, como G.E. Moore, argumentam que as propriedades morais são intrinsecamente sui generis, significando que são de um tipo único e irredutível. Moore, particularmente, usou o argumento da questão aberta para ilustrar que, mesmo que pudéssemos identificar o bem com uma propriedade natural, como o prazer, sempre seria uma questão aberta perguntar se “o prazer é bom”. Isso sugere que “bom” não é simplesmente sinônimo de “prazer”, mas se refere a uma qualidade não-natural distinta. A intuição desempenha um papel significativo nessa perspectiva.

Os naturalistas, por sua vez, refutam essa ideia da irredutibilidade, defendendo que a moralidade, para ser significativa e sobre a qual possamos ter conhecimento, precisa estar conectada ao mundo empírico. Eles acreditam que a identificação de propriedades morais com propriedades naturais é crucial para a objetividade moral e para evitar o ceticismo. A busca por uma base sólida é um motor fundamental para os naturalistas.

A acessibilidade cognitiva é outro ponto de contraste. Para o naturalista, o conhecimento moral é obtido por observação, experiência e métodos científicos, assim como o conhecimento de fatos sobre o mundo. Para o não-naturalista, o conhecimento moral pode ser obtido através de uma intuição moral especial ou de um raciocínio a priori, sem a necessidade de recorrer à experiência sensorial. Essa diferença impacta profundamente a epistemologia moral. A natureza do saber moral é assim reconfigurada.

A implicação para a autonomia da ética como campo de estudo também é notável. O não-naturalismo tende a ver a ética como uma disciplina com seus próprios fundamentos e métodos intrínsecos, distintos das ciências naturais. Por outro lado, o naturalismo tende a integrar a ética dentro de um espectro mais amplo de investigação empírica, conectando-a com disciplinas como a psicologia, a sociologia e a biologia. Essa interconexão promove uma visão holística do conhecimento.

A robustez dos juízos morais é um tema central em ambos os campos. Enquanto o naturalista argumenta que a conexão com o mundo empírico dá aos juízos morais uma base sólida e objetiva, o não-naturalista pode argumentar que a natureza irredutível das propriedades morais é o que lhes confere sua autoridade intrínseca e universalidade. Ambos buscam a objetividade, mas por caminhos radicalmente diferentes. A validade dos argumentos depende da aceitação de suas premissas metafísicas.

A distinção entre essas duas abordagens molda significativamente o desenvolvimento das teorias éticas. Compreender essas diferenças é crucial para navegar pelas complexidades da metaética e apreciar as múltiplas maneiras pelas quais os filósofos tentam dar sentido aos nossos conceitos morais. A busca por uma teoria coesa continua a ser um desafio fascinante.

Quais são as principais vertentes e classificações do naturalismo ético?

O naturalismo ético não é uma doutrina monolítica, mas um espectro de teorias que compartilham a premissa fundamental de que as propriedades morais são propriedades naturais. Dentro dessa vasta categoria, diversas vertentes surgem, cada uma propondo uma forma específica de identificar ou reduzir os valores morais a aspectos empíricos do mundo. Essa pluralidade reflete a complexidade da própria “natureza” e as múltiplas maneiras de interpretá-la. A diversidade de abordagens é um testemunho da riqueza filosófica.

Uma das distinções mais importantes é entre o naturalismo redutivo e o naturalismo não-redutivo. O naturalismo redutivo argumenta que as propriedades morais são idênticas a certas propriedades não-morais e naturais. Por exemplo, um utilitarista redutivo pode afirmar que “bom” significa “o que maximiza a felicidade geral”. Essa identidade permite que os termos morais sejam substituídos por termos naturais sem perda de significado. A definição precisa é o foco principal.

O naturalismo não-redutivo, por outro lado, sustenta que, embora as propriedades morais sejam propriedades naturais, elas não são idênticas ou definíveis por outras propriedades naturais de forma trivial. Em vez disso, elas podem ser realizadas ou supervenientes em propriedades naturais. Isso significa que, embora não possa haver uma mudança moral sem uma mudança natural correspondente, os conceitos morais mantêm uma autonomia conceitual. Essa nuance evita algumas das críticas mais diretas ao reducionismo. A relação de dependência é mais sutil.

Dentro do naturalismo redutivo, podemos encontrar o naturalismo semântico, que busca definir termos morais como “bom” ou “certo” usando termos não-morais. A ideia é que, uma vez que tenhamos uma definição empírica clara, as verdades morais se tornam verdades analíticas ou empíricas. Essa abordagem visa eliminar a ambiguidade da linguagem moral. A clareza conceitual é uma meta primordial.

O naturalismo metafísico, por sua vez, argumenta que as propriedades morais são simplesmente certas propriedades naturais, mesmo que não possamos defini-las linguisticamente. A identidade é ontológica, não meramente semântica. Esse tipo de naturalismo permite que o conhecimento moral seja descoberto por meios empíricos, da mesma forma que descobrimos fatos científicos. A descoberta empírica é central para esta visão.

Outra classificação importante é baseada nas propriedades naturais específicas às quais os termos morais são associados. O naturalismo biológico pode ver a moralidade enraizada na biologia evolutiva ou na neurociência, focando em comportamentos que promovem a sobrevivência ou a cooperação. O naturalismo sociológico pode focar em como as normas morais surgem de práticas sociais e suas funções para a estabilidade de grupos. O naturalismo psicológico frequentemente liga a moralidade a estados mentais como prazer, felicidade ou satisfação de desejos. A diversidade de domínios investigados é vasta.

Finalmente, há o naturalismo de Cornell, associado a filósofos como Richard Boyd e Nicholas Sturgeon, que propõe uma forma de naturalismo não-redutivo baseada na ideia de que os termos morais se referem a propriedades naturais complexas através de uma espécie de “referência causal”, análoga à forma como termos científicos se referem a fenômenos naturais. Essa visão permite que as propriedades morais sejam reais e objetivas, sem serem trivialmente definíveis. A complexidade da referência é cuidadosamente articulada.

Cada uma dessas vertentes tem suas próprias vantagens e desvantagens, enfrentando diferentes críticas e desafios. No entanto, todas elas compartilham o compromisso fundamental de ancorar a ética no mundo natural e acessível à investigação empírica. A busca por fundamentos continua a moldar o debate metaético.

De que maneira a moralidade pode ser considerada uma propriedade natural?

Considerar a moralidade uma propriedade natural implica que os juízos morais são sobre fatos do mundo, acessíveis à observação empírica e à investigação científica. Isso significa que, assim como podemos descrever a cor de um objeto ou a temperatura de uma substância, podemos, em princípio, descrever as propriedades morais de ações ou pessoas. Essa perspectiva exige uma reinterpretação da própria natureza do valor. A objetividade moral torna-se um alvo alcançável.

Uma maneira de entender isso é através do naturalismo psicológico, que associa propriedades morais a estados mentais humanos. Por exemplo, o utilitarismo identifica o bem com a felicidade ou o prazer, que são estados psicológicos passíveis de investigação empírica. Ações são consideradas moralmente corretas se produzem mais felicidade ou bem-estar para o maior número de pessoas. Nesse sentido, a correção moral é uma propriedade que pode ser medida, ao menos em princípio, em termos de seus efeitos sobre a experiência humana. A mensurabilidade do bem é um aspecto crucial.

• A moralidade pode ser vista como um conjunto de comportamentos adaptativos que evoluíram para promover a cooperação social e a sobrevivência da espécie, sendo, portanto, uma propriedade biológica.
• Juízos morais podem ser entendidos como descrições de estados psicológicos específicos, como a empatia ou o senso de justiça, que são inatamente humanos.
• A correção moral pode ser identificada com a capacidade de uma ação de promover o florescimento humano ou o bem-estar, que são conceitos passíveis de análise empírica em termos de saúde, longevidade e satisfação.
• Normas morais podem ser vistas como funções sociais que mantêm a coesão e a estabilidade de uma comunidade, tornando a moralidade uma propriedade sociológica observável.
• A bondade de um caráter pode ser interpretada como a presença de virtudes que são disposições psicológicas ou traços de personalidade que contribuem para uma vida boa e para o funcionamento social harmonioso.

O naturalismo funcionalista sugere que as propriedades morais podem ser consideradas “naturais” no sentido de que elas desempenham certas funções dentro de um sistema, seja ele biológico ou social. Por exemplo, a norma de “não roubar” pode ser boa porque promove a confiança e a estabilidade em uma comunidade. A bondade aqui não é uma qualidade metafísica, mas uma propriedade relacional que descreve o papel da norma em manter a ordem social. A funcionalidade da moral é um ponto de partida para essa análise.

Outros naturalistas, especialmente os do naturalismo biológico ou evolutivo, argumentam que a moralidade é uma propriedade emergente dos processos biológicos e evolutivos. Nossas capacidades para empatia, altruísmo e cooperação, que são a base de muitos sistemas morais, podem ser explicadas em termos de sua contribuição para a sobrevivência e reprodução. Assim, “bom” ou “certo” pode ser associado a comportamentos que são adaptativamente vantajosos para os seres sociais. A origem biológica da moralidade é explorada com profundidade.

Para Richard Boyd, um proponente do naturalismo de Cornell, as propriedades morais são complexas propriedades naturais que se comportam como os tipos naturais na ciência. Assim como “água” refere-se a H2O, “certo” ou “bom” pode se referir a um aglomerado de propriedades naturais (como promover o bem-estar ou evitar o sofrimento) que são causalmente conectadas às nossas intuições morais e juízos. A conexão causal é essencial para essa teoria.

Essa perspectiva permite que a ética seja um campo de descoberta empírica, onde o que é “bom” ou “certo” é algo que aprendemos e refinamos através da observação e do método científico. Não é apenas uma questão de opinião pessoal ou revelação divina, mas sim de entender a natureza das coisas e como certas ações e estados afetam o mundo. A investigação contínua é intrínseca a essa visão.

Considerar a moralidade uma propriedade natural significa integrá-la no tecido do universo que podemos estudar e compreender empiricamente. Isso confere à ética um caráter mais objetivo e potencialmente mais consensuado, pois se baseia em fatos compartilháveis. A busca por um terreno comum na moralidade é assim revitalizada.

Quais exemplos históricos e filósofos clássicos apoiaram visões naturalistas?

Muitos filósofos ao longo da história, embora não usassem o termo “naturalismo ético” como o entendemos hoje, defenderam visões que se alinham fundamentalmente com seus princípios. Suas abordagens buscavam fundamentar a moralidade em aspectos observáveis da natureza humana ou do mundo, rejeitando a ideia de um reino moral puramente transcendental ou revelado. A tradição filosófica revela uma rica história de pensadores com inclinações naturalistas.

Um dos exemplos mais proeminentes é Aristóteles, cuja ética da virtude é frequentemente interpretada como uma forma de naturalismo ético. Para Aristóteles, o bem supremo para o ser humano – a eudaimonia (florescimento ou bem-estar) – é alcançado pela realização de nossa natureza racional e pelo desenvolvimento das virtudes. As virtudes não são qualidades arbitrárias, mas disposições de caráter que nos permitem funcionar bem como seres humanos. Ele via a ética como uma investigação sobre o que nos permite viver uma vida plena e florescente, algo que pode ser observado e compreendido pela experiência.

• Aristóteles (século IV a.C.): Sua ética da virtude conecta a moralidade ao florescimento humano (eudaimonia) e à realização da natureza racional, ambos conceitos que podem ser entendidos em termos naturais.
• Baruch Spinoza (século XVII): Defendeu uma ética baseada na razão e na compreensão da natureza, onde o bem é aquilo que aumenta nossa potência de agir e perseverar no ser, uma visão profundamente naturalista de prosperidade.
• David Hume (século XVIII): Embora famoso pelo problema do “é-dever”, Hume é frequentemente considerado um naturalista por sua ênfase nas paixões, na simpatia e nos sentimentos morais como a base da ética, em vez da razão pura.
• Jeremy Bentham e John Stuart Mill (séculos XVIII-XIX): Fundadores do utilitarismo, que identifica o bem com a maximização do prazer e a minimização da dor, ambos estados psicológicos passíveis de observação e medição.
• Charles Darwin (século XIX): Embora não um filósofo moral per se, suas teorias da evolução inspiraram o naturalismo ético ao sugerir que a moralidade poderia ter raízes biológicas e evolutivas, como um mecanismo para a cooperação e sobrevivência.

Baruch Spinoza, no século XVII, ofereceu uma visão profundamente naturalista da existência e da ética. Em sua obra Ética, ele argumenta que o bem é aquilo que nos ajuda a preservar e aumentar nossa existência e poder de agir, enquanto o mal é aquilo que diminui essa potência. Sua ética é construída sobre uma compreensão racional da natureza e de nossa posição nela, vendo as emoções e ações humanas como parte do determinismo natural. A razão e a paixão são investigadas dentro desse quadro.

Embora muitas vezes associado ao desafio “é-dever”, David Hume (século XVIII) é, ironicamente, considerado por muitos como um naturalista ético devido à sua ênfase nos sentimentos e na simpatia como o fundamento da moralidade, em vez da razão abstrata. Hume argumentou que a distinção entre virtude e vício não é percebida pela razão, mas sim pelo sentimento de aprovação ou desaprovação que certas ações evocam em nós. Para Hume, a moralidade está intrinsecamente ligada à psicologia humana e às nossas experiências emocionais.

Os fundadores do utilitarismo, Jeremy Bentham e John Stuart Mill (séculos XVIII e XIX), são exemplos paradigmáticos de naturalistas éticos. Eles basearam sua teoria moral na busca pelo maior prazer e pela menor dor para o maior número, sendo o prazer e a dor estados psicológicos que podem ser empiricamente observados e até, em certa medida, mensurados. A utilidade, ou as consequências das ações em termos de felicidade e bem-estar, torna-se a medida da correção moral. A busca pela felicidade é um objetivo palpável.

Mesmo Charles Darwin, no século XIX, embora não um filósofo moral no sentido tradicional, contribuiu indiretamente para o naturalismo ético. Sua teoria da evolução por seleção natural abriu caminho para a ideia de que os comportamentos morais – como o altruísmo e a cooperação – poderiam ter raízes biológicas e ter sido favorecidos pela seleção natural como formas de promover a sobrevivência e reprodução em grupos sociais. Essa perspectiva biológica fortaleceu as bases para uma visão naturalista da ética.

Esses filósofos, cada um a seu modo, demonstraram como a moralidade pode ser compreendida e fundamentada sem recorrer a esferas sobrenaturais ou a intuições não-empíricas. Suas contribuições foram cruciais para pavimentar o caminho para as discussões naturalistas que dominam grande parte da metaética contemporânea. A continuidade da investigação é evidente através dos séculos.

Como o utilitarismo se encaixa na estrutura do naturalismo ético?

O utilitarismo é um dos exemplos mais claros e influentes do naturalismo ético. Sua premissa fundamental, a de que a moralidade das ações deve ser avaliada por suas consequências na produção de felicidade ou bem-estar, posiciona-o firmemente no campo naturalista. A felicidade e o bem-estar, ou seus correlatos como o prazer e a ausência de dor, são entendidos como estados empíricos e mensuráveis da experiência humana, não como entidades metafísicas abstratas. Essa abordagem oferece uma base concreta para a avaliação moral.

Os fundadores do utilitarismo, Jeremy Bentham e John Stuart Mill, buscaram criar uma ética que fosse tão científica e objetiva quanto possível. Eles propuseram que a moralidade não deveria depender de dogmas religiosos, intuições misteriosas ou regras arbitrárias, mas sim de algo tangível e universalmente reconhecível: a maximização da utilidade. A utilidade, para eles, estava diretamente ligada à experiência subjetiva de prazer e à minimização da dor.

Para o utilitarismo, uma ação é moralmente correta se, e somente se, ela produzir o maior bem para o maior número de pessoas. O “bem” aqui é definido em termos de propriedades naturais como prazer, felicidade ou satisfação de preferências. Isso permite que os julgamentos morais sejam feitos através de uma espécie de “cálculo de felicidade”, ponderando as consequências de diferentes ações e escolhendo aquela que resulta no maior saldo positivo de bem-estar.

A natureza empírica da felicidade e do sofrimento é o que enquadra o utilitarismo como naturalista. Esses são fenômenos que podem ser observados, experimentados e, em tese, até mesmo quantificados ou comparados. Descobertas em psicologia e neurociência podem, de fato, informar e refinar nossa compreensão sobre o que realmente promove o bem-estar humano, o que é perfeitamente compatível com uma abordagem utilitarista. A maleabilidade da teoria com o avanço do conhecimento científico é uma força.

Mesmo o utilitarismo de regras, que foca na criação de regras que, se seguidas universalmente, maximizariam a utilidade, ainda mantém uma conexão naturalista. As regras são justificadas por sua capacidade de gerar resultados empiricamente benéficos para a sociedade. A eficiência das normas é avaliada em termos de suas consequências observáveis, solidificando ainda mais sua base naturalista.

O desafio para o utilitarismo como naturalismo ético reside na mensurabilidade e comparabilidade de estados de felicidade ou prazer entre indivíduos. Embora sejam propriedades naturais, sua quantificação exata e comparação interpessoal ainda representam dificuldades metodológicas consideráveis. No entanto, o compromisso de baseá-los em experiências reais permanece central.

Apesar dos desafios, a proposta utilitarista de fundar a moralidade em algo tão imediatamente experiencial como a felicidade e o bem-estar torna-o uma das teorias naturalistas mais acessíveis e intuitivamente atraentes. Ele fornece uma estrutura para pensar sobre a ética que está firmemente enraizada nas condições da vida humana. A relevância prática é um atributo forte.

A ética da virtude aristotélica pode ser interpretada como naturalista?

A ética da virtude de Aristóteles é amplamente considerada uma das primeiras e mais influentes expressões do naturalismo ético, embora ele próprio não usasse essa terminologia. Sua abordagem da moralidade está intrinsecamente ligada à natureza humana e à busca pelo florescimento, ou eudaimonia, que ele via como o bem supremo para os seres humanos. A teleologia da ação humana é central em sua filosofia.

Para Aristóteles, a eudaimonia não é meramente um estado de felicidade subjetiva ou prazer, mas um estado objetivo de bem-estar alcançado pela realização plena das capacidades distintivas do ser humano. Essas capacidades, como a razão e a vida social, são inerentes à nossa constituição biológica e social. O ser humano, como espécie, possui uma função ou ergon, e a vida boa consiste em realizar essa função de forma excelente.

As virtudes morais, para Aristóteles, não são preceitos arbitrários, mas disposições de caráter que nos permitem alcançar a eudaimonia. A coragem, a temperança, a justiça e a sabedoria prática (phronesis) são exemplos de virtudes que nos capacitam a agir de forma apropriada e a viver bem. A aquisição dessas virtudes é um processo de hábito e educação, que molda nossa natureza para agir em conformidade com a razão e a busca do bem.

A moralidade, nesse sentido, não é algo imposto de fora, mas surge de uma compreensão do que é viver plenamente como um ser humano. Ações corretas são aquelas que expressam as virtudes e contribuem para o florescimento individual e coletivo. A conexão intrínseca entre a moralidade e a realização da nossa natureza torna a ética aristotélica profundamente naturalista. A auto-realização é a medida do bem.

A ética aristotélica também considera o ser humano como um animal político (zoon politikon), enfatizando que o florescimento individual só pode ser plenamente alcançado em uma comunidade bem organizada. A justiça e as virtudes sociais são essenciais para o bem-estar coletivo, que por sua vez suporta o bem-estar individual. A interdependência da ética e da política ressalta a natureza empírica e relacional de sua filosofia moral.

Embora Aristóteles não tivesse o vocabulário da biologia ou psicologia modernas, sua metodologia era empírica em um sentido fundamental: ele observava as ações humanas, as sociedades e o que parecia levar a uma vida bem-sucedida e significativa. Ele derivou seus princípios éticos dessa observação cuidadosa da realidade.

A visão de Aristóteles sobre a ética da virtude, portanto, oferece um poderoso modelo para o naturalismo ético. Ela demonstra como a moralidade pode ser fundada não em comandos divinos ou em leis abstratas, mas na compreensão da nossa própria natureza e das condições para o nosso florescimento. A relevância contínua de suas ideias testifica a profundidade de sua análise.

Qual o papel da biologia evolutiva na formulação de teorias éticas naturalistas?

A biologia evolutiva desempenha um papel crescentemente significativo na formulação de teorias éticas naturalistas, oferecendo insights sobre as origens e funções dos nossos sentimentos e comportamentos morais. A premissa central é que a moralidade, ou pelo menos as predisposições para ela, pode ser explicada como um produto da seleção natural, um mecanismo que promove a adaptação e a sobrevivência. Essa perspectiva busca um fundamento material para os imperativos éticos.

Pensadores como Charles Darwin já especulavam que o senso moral humano poderia ter raízes evolutivas, derivando da simpatia e dos instintos sociais. Teorias modernas, como a sociobiologia e a psicologia evolutiva, expandem essa ideia, sugerindo que comportamentos como o altruísmo, a cooperação e o senso de justiça podem ter conferido vantagens adaptativas para os indivíduos e grupos ao longo da história evolutiva. A conexão entre biologia e moralidade é explorada com rigor.

Dentro dessa estrutura, as propriedades morais não seriam entidades misteriosas, mas sim fenômenos emergentes de complexas interações biológicas e sociais. Por exemplo, a reprovação de um assassinato não seria apenas uma questão de preceito cultural, mas um mecanismo inato que visa proteger a integridade do grupo e promover a cooperação, essencial para a sobrevivência da espécie. A função adaptativa é um ponto chave de análise.

A biologia evolutiva oferece um arcabouço explicativo para o porquê de termos a capacidade de fazer juízos morais e de sentir emoções morais. Embora não prescreva diretamente o que devemos fazer (evitando a falácia naturalista de Hume), ela pode nos ajudar a entender o que somos e quais predisposições temos para o comportamento moral. Esse conhecimento de nossa natureza pode, por sua vez, informar nossas teorias éticas.

Alguns teóricos, como Richard Dawkins e Steven Pinker, exploram como a evolução pode ter moldado nossos instintos pró-sociais, argumentando que a cooperação e o altruísmo recíproco são estratégias evolutivamente estáveis. Essas abordagens buscam mostrar que a moralidade não é um “acidente” da cultura, mas algo profundamente enraizado em nossa constituição biológica. A universalidade de certos padrões é frequentemente um ponto de partida.

• A biologia evolutiva oferece um cenário de origem para o comportamento moral, explicando por que os seres humanos desenvolveram a capacidade de empatia, altruísmo e cooperação.
• Ela sugere que disposições morais inatas, como a aversão ao sofrimento alheio, podem ser resultado de processos de seleção natural que favoreceram grupos mais coesos e colaborativos.
• A teoria dos jogos e a seleção de grupo são usadas para modelar como estratégias morais podem emergir em populações, explicando a lógica por trás de certas normas sociais.
• Estudos em neurociência social e genética comportamental fornecem evidências empíricas para as bases biológicas de certos traços e comportamentos morais.
• A compreensão da evolução pode ajudar a identificar bases universais para a moralidade humana, transcendendo as variações culturais e fornecendo um ponto de partida para a ética normativa.

As críticas a essa abordagem frequentemente apontam para o problema da falácia naturalista e para o risco de justificar comportamentos indesejáveis simplesmente porque são “naturais” ou “evolutivos”. No entanto, os proponentes argumentam que a biologia não justifica a moralidade, mas sim a explica, fornecendo um entendimento mais profundo de suas raízes. A distinção entre explicação e justificação é crucial aqui.

A integração da biologia evolutiva no naturalismo ético representa um esforço para fundamentar a moralidade em uma compreensão cientificamente informada da natureza humana. Ela contribui para uma visão de que os valores morais não são meramente construções arbitrárias, mas têm uma história e uma função que podem ser exploradas empiricamente. A convergência de disciplinas é uma tendência contínua.

Como o problema do “é-dever” de Hume desafia o naturalismo ético?

O problema do “é-dever”, articulado por David Hume em seu Tratado da Natureza Humana, representa um dos desafios mais persistentes e significativos para o naturalismo ético. Hume observou que, em muitos raciocínios morais, os autores começam com proposições sobre o que é (fatos descritivos) e, de repente, concluem com proposições sobre o que deve ser (normas prescritivas), sem explicar a transição lógica. Essa transição abrupta levanta uma questão fundamental sobre a validade de derivar valores de fatos.

A essência do desafio de Hume é que fatos e valores pertencem a categorias lógicas diferentes. Uma descrição do mundo, por mais detalhada que seja, não parece por si só ser capaz de gerar uma obrigação moral. Saber que algo é de certa forma não implica logicamente que devamos agir de determinada maneira em relação a isso. A lacuna entre “é” e “deve” é a barreira central.

Para o naturalismo ético, que busca fundamentar a moralidade em propriedades naturais (fatos), o problema de Hume é particularmente agudo. Se as propriedades morais são idênticas ou redutíveis a propriedades naturais, então deveríamos ser capazes de derivar juízos de valor de juízos de fato. O desafio de Hume sugere que essa derivação é logicamente inválida, a menos que uma premissa normativa implícita seja adicionada. A validade lógica é posta em xeque.

Os naturalistas éticos têm várias respostas a esse desafio. Alguns argumentam que a transição de “é” para “deve” não é uma inferência lógica estrita, mas uma conexão conceitual ou empírica mais profunda. Por exemplo, se “bom” significa “o que maximiza o bem-estar”, então observar que uma ação maximiza o bem-estar implica que ela é boa, e, portanto, que devemos realizá-la sob certas condições. A redefinição de termos é uma estratégia.

Outra resposta é argumentar que o “é-dever” de Hume se aplica apenas a inferências dedutivas e que a ética pode depender de inferências indutivas ou explicações causais. Por exemplo, podemos observar que certos comportamentos levam consistentemente ao florescimento humano (um fato) e, a partir daí, inferir que esses comportamentos devem ser promovidos para alcançar o florescimento. A conexão empírica é a chave.

Filósofos como John Searle tentaram mostrar que, em certos contextos, fatos institucionais (que são fatos naturais de um tipo complexo) podem gerar obrigações. Por exemplo, fazer uma promessa (um fato linguístico e social) cria a obrigação de cumpri-la. Essa linha de argumentação busca mostrar que a linguagem e as práticas sociais podem construir pontes sobre a lacuna de Hume. A natureza performativa de certas ações é destacada.

Mesmo aqueles que aceitam a distinção de Hume podem ainda ser naturalistas, argumentando que os juízos morais, embora não derivados de fatos, são ainda assim sobre fatos naturais de alguma forma. A moralidade pode ser uma resposta sentimental a fatos sobre o mundo, como Hume sugeriu, tornando-o um naturalista no sentido de que a moralidade é parte da natureza humana. A perspectiva psicologista é uma ramificação possível.

O desafio de Hume força o naturalismo ético a ser mais preciso em suas afirmações sobre a relação entre fatos e valores. Não basta simplesmente afirmar que a moralidade é natural; é preciso explicar como ela se conecta ao mundo natural de uma forma que seja coerente e defensável. A reflexão metaética é aprofundada por essa questão.

Qual a crítica de G.E. Moore e o argumento da questão aberta ao naturalismo?

A crítica de G.E. Moore, especialmente seu famoso argumento da questão aberta, é talvez o mais influente desafio ao naturalismo ético. Em sua obra seminal Principia Ethica (1903), Moore argumentou que o bem, a propriedade moral fundamental, é uma propriedade simples e não-natural, que não pode ser definida ou reduzida a qualquer propriedade natural. Ele via a tentativa de definir o bem em termos naturais como uma falácia naturalista.

O argumento da questão aberta funciona da seguinte forma: se o termo “bom” fosse realmente idêntico a alguma propriedade natural N (por exemplo, “prazer”), então a afirmação “o prazer é bom” seria uma tautologia (uma verdade por definição), como “um solteiro é um homem não casado”. No entanto, Moore argumentou que é sempre uma questão aberta e significativa perguntar: “O prazer é bom?”, ou “O que maximiza a felicidade é bom?”. A pergunta não parece ser trivial ou semanticamente redundante.

A persistência dessa questão significativa, segundo Moore, demonstra que “bom” não pode ser sinônimo de “prazer” ou de qualquer outra propriedade natural. A propriedade que estamos chamando de “bom” é algo distinto e irredutível. Ele comparou a simplicidade e irredutibilidade do “bom” à cor amarela: não podemos definir “amarelo” para alguém que não sabe o que é, apenas podemos apontar para exemplos e esperar que a qualidade simples seja apreendida. A simplicidade conceitual é a essência do argumento.

• A falácia naturalista, segundo Moore, é o erro de tentar definir uma propriedade não-natural como “bom” em termos de uma propriedade natural (como prazer, utilidade, ou o que é desejado).
• O argumento da questão aberta ilustra essa falácia: se “bom” fosse idêntico a uma propriedade natural ‘N’, então a questão “É ‘N’ bom?” seria trivial e sem sentido, o que claramente não é o caso para a maioria das definições propostas.
• Para Moore, “bom” é uma propriedade simples, não-analisável e não-natural, apreendida por intuição.
• O argumento sugere que a moralidade tem uma autonomia conceitual que não pode ser capturada por descrições empíricas.
• Consequentemente, qualquer tentativa de derivar “deve” de “é” (o problema de Hume) é vista como um erro fundamental pelo naturalismo semântico.

Para Moore, essa propriedade não-natural é apreendida por uma intuição moral direta, não por meio de observação empírica ou raciocínio lógico dedutivo. Essa intuição nos permite reconhecer o valor intrínseco de certas coisas. A cognição moral é, assim, uma faculdade distinta.

O impacto do argumento da questão aberta foi profundo. Ele levou muitos filósofos a abandonar o naturalismo ético em favor do não-naturalismo ético (como o próprio Moore) ou do não-cognitivismo (que nega que os juízos morais sejam proposições passíveis de verdade ou falsidade). A crítica de Moore parecia demonstrar que qualquer tentativa de vincular “bom” a algo natural resultava em uma perda essencial de significado para o termo moral.

Os naturalistas éticos contemporâneos têm respondido a Moore de várias maneiras. Alguns, como Richard Boyd, argumentam que a identidade entre uma propriedade moral e uma propriedade natural pode ser descoberta empiricamente (como a identidade entre “água” e H2O), não por análise conceitual. Nesse caso, “o prazer é bom” seria uma verdade sintética a posteriori, não uma verdade analítica. A identidade contingente é uma resposta comum.

Outros naturalistas argumentam que o argumento de Moore se baseia em uma concepção muito restrita de “definição” ou que ele confunde a significância de uma questão com a sua não-tautologicidade. A questão “O prazer é bom?” pode ser significativa mesmo que “bom” e “prazer” se refiram à mesma propriedade, especialmente se a identidade não for óbvia. A ambiguidade da linguagem é um ponto de discussão.

Independentemente das respostas, o argumento da questão aberta de G.E. Moore continua a ser um ponto de referência crucial no debate metaético, forçando os naturalistas a refinar suas teorias e a explicar como as propriedades morais podem ser naturais sem cair na armadilha da falácia. A persistência da crítica demonstra sua força.

De que forma o naturalismo ético aborda a objetividade e o realismo moral?

O naturalismo ético se posiciona firmemente no campo do realismo moral, que sustenta que existem fatos morais objetivos e independentes de nossas crenças ou atitudes. Para o naturalista, esses fatos morais são, em última análise, fatos naturais, acessíveis à investigação empírica. Essa abordagem oferece uma resposta robusta ao ceticismo moral e ao relativismo, prometendo uma base sólida para a verdade moral. A existência de verdades morais é um postulado central.

A objetividade moral, para o naturalista, não é um mistério metafísico. Ela surge do fato de que as propriedades morais que atribuímos a ações ou estados de coisas são reais e independentes de nossos sentimentos subjetivos. Por exemplo, se “bom” é idêntico a “promover o bem-estar humano”, então a afirmação de que uma determinada ação é boa é objetivamente verdadeira ou falsa, dependendo de se ela realmente promove o bem-estar, um fato que pode ser verificado. A verificabilidade empírica é a chave para a objetividade.

Esse realismo naturalista é atraente porque ele alinha a ética com outras áreas do conhecimento que consideramos objetivas, como as ciências naturais. Se podemos descobrir fatos objetivos sobre o mundo físico, por que não poderíamos descobrir fatos objetivos sobre o mundo moral? Essa continuidade epistemológica é um forte argumento a favor. A coesão do conhecimento é um benefício percebido.

Naturalistas como Richard Boyd (defensor do realismo moral de Cornell) argumentam que os termos morais referem-se a propriedades naturais complexas, assim como termos científicos como “calor” referem-se a algo como a energia cinética das moléculas. Essas propriedades são reais e desempenham um papel explicativo na forma como pensamos e agimos moralmente. Nossas teorias morais se aproximam da verdade ao descobrir essas conexões causais e propriedades subjacentes. A estrutura da realidade é o foco.

O realismo naturalista também sugere que os juízos morais têm uma base motivacional que pode ser explicada por nossa natureza biológica e psicológica. Por exemplo, a aversão ao sofrimento alheio é uma resposta natural que nos impulsiona a agir moralmente. Essa conexão entre juízos morais e motivação intrínseca reforça a ideia de que a moralidade não é um mero conjunto de regras arbitrárias, mas algo profundamente integrado à experiência humana. A psicologia da ação moral é explorada.

Para o naturalista, os desacordos morais, embora comuns, não implicam a ausência de verdade objetiva, mas sim uma divergência de crenças sobre os fatos relevantes ou sobre a melhor forma de relacionar os conceitos morais a esses fatos. Assim como os cientistas podem discordar sobre a interpretação de dados, os indivíduos podem discordar sobre o que realmente promove o bem-estar, mas isso não significa que não haja uma resposta objetivamente correta. A possibilidade de progresso é um ponto forte.

Naturalistas éticos acreditam que uma ética baseada em fatos naturais pode ser universável e aplicável a todos os seres humanos, pois se fundamenta em aspectos compartilhados da experiência humana e da realidade. Essa visão contraria o relativismo cultural ou individual que pode surgir de uma falta de base objetiva. A busca por universalidade é um ideal.

O naturalismo ético, assim, busca fornecer uma fundamentação sólida e empírica para a objetividade e o realismo moral, integrando a ética no panorama do conhecimento científico e empírico. Essa tentativa de ancorar a moralidade na realidade observável é um dos seus maiores apelos.

O naturalismo ético oferece uma base para a justificação de normas morais?

Sim, o naturalismo ético pretende oferecer uma base robusta para a justificação de normas morais, ao enraizá-las em propriedades ou fatos naturais que podem ser investigados empiricamente. A ideia é que, se podemos identificar o “bem” ou o “certo” com algo no mundo natural – como a promoção do bem-estar, a aptidão evolutiva ou a satisfação de necessidades humanas – então as normas que levam a esses resultados podem ser racionalmente justificadas. Essa abordagem busca transcender o subjetivismo e o relativismo.

Uma das principais formas de justificação é a justificação consequencialista. Se o bem é definido como a maximização da felicidade (como no utilitarismo), então normas como “não matar” ou “ajudar os necessitados” são justificadas porque, em geral, elas levam a um maior saldo de felicidade e bem-estar na sociedade. A avaliação empírica das consequências de seguir certas normas é o que lhes confere validade moral. A eficiência na produção de bem é a medida.

No contexto de uma ética da virtude naturalista, as normas podem ser justificadas em termos de como elas contribuem para o florescimento humano (eudaimonia). Por exemplo, a norma de “praticar a honestidade” é justificada porque a honestidade é uma virtude essencial para a vida em comunidade e para o desenvolvimento de um caráter que leva a uma vida boa e significativa. A promoção do caráter virtuoso é a base da justificação.

O naturalismo evolutivo pode justificar normas morais ao demonstrar que elas representam estratégias comportamentais que foram selecionadas por sua capacidade de promover a cooperação, a coesão social e a sobrevivência do grupo. A norma de “reciprocidade” ou “justiça distributiva”, por exemplo, pode ser vista como justificável porque ela sustenta a estabilidade social e o sucesso reprodutivo a longo prazo. A adequação adaptativa é uma forma de validação.

A justificação oferecida pelo naturalismo ético é, assim, de natureza explicativa e empírica. As normas não são justificadas por um comando divino ou por uma verdade a priori abstrata, mas por sua relação observável com o bem-estar humano, a estabilidade social ou a realização de nossa natureza. Essa abordagem torna a ética um campo de investigação contínua e refinamento, à medida que nossa compreensão da natureza humana e de suas interações com o mundo se aprofunda.

• As normas morais podem ser justificadas por sua capacidade de maximizar o bem-estar ou a felicidade, conceitos que são considerados propriedades naturais.
• A justificação pode derivar de como as normas contribuem para o florescimento humano ou a realização de capacidades inerentes à nossa natureza.
• Normas são justificadas por serem comportamentos adaptativos que promovem a cooperação e a sobrevivência da espécie.
• A validação de uma norma pode depender de sua função em manter a coesão social e a estabilidade de uma comunidade.
• A justificação se baseia na evidência empírica de que seguir certas normas leva a resultados desejáveis, avaliados em termos naturais.

Mesmo o problema do “é-dever” de Hume é abordado pelos naturalistas ao argumentar que, embora não seja uma derivação lógica estrita, a conexão entre fatos naturais e normas é de uma natureza explicativa ou conceitual que fundamenta a justificação. A aceitação de certas definições ou a constatação de correlações causais podem servir como ponte.

A capacidade do naturalismo ético de fornecer uma base justificativa para as normas é um de seus maiores apelos. Ele oferece uma promessa de que a ética não é arbitrária, mas sim enraizada em uma compreensão de como os seres humanos prosperam e de como as sociedades funcionam de forma mais eficaz. A busca por validade é contínua e dinâmica.

Como o naturalismo ético lida com a variabilidade cultural e o relativismo?

O naturalismo ético, ao buscar fundamentar a moralidade em propriedades naturais, enfrenta o desafio da variabilidade cultural e do relativismo moral. Em um primeiro olhar, a diversidade de práticas e crenças morais entre diferentes culturas poderia sugerir que não existem verdades morais universais, minando a pretensão objetiva do naturalismo. No entanto, os naturalistas oferecem várias respostas a essa aparente contradição, buscando conciliar a diversidade observada com a objetividade postulada.

Uma estratégia é argumentar que, embora as expressões superficiais da moralidade possam variar amplamente entre as culturas, as propriedades naturais subjacentes que fundamentam a moralidade podem ser universais. Por exemplo, embora os rituais funerários e as normas sobre herança variem, o objetivo subjacente de minimizar o sofrimento ou promover a coesão social (que são propriedades naturais) pode ser um valor universalmente buscado. A unidade nas profundezas é a aposta.

Naturalistas podem também distinguir entre a contingência cultural de certas regras e a universalidade dos princípios morais mais abstratos. As normas específicas, como “é errado comer carne de porco”, podem ser culturalmente específicas e não se basear em propriedades naturais universais do bem-estar. No entanto, princípios como “é errado causar sofrimento desnecessário” podem ser considerados universalmente verdadeiros porque se referem a propriedades naturais (sofrimento, bem-estar) que são relevantes para todos os seres humanos. A distinção entre particular e universal é vital.

A biologia evolutiva e a psicologia transcultural podem ser usadas para identificar predisposições morais inatas que são comuns a toda a espécie humana. Traços como a empatia, o senso de justiça recíproca e a aversão à violência desnecessária são frequentemente citados como exemplos de bases biológicas universais para a moralidade. A variabilidade cultural, nesse sentido, seria uma manifestação flexível dessas predisposições em diferentes ambientes sociais. A estrutura da mente moral pode ser compartilhada.

Além disso, os naturalistas podem argumentar que muitos dos aparentes desacordos morais entre culturas não são, na verdade, sobre os valores fundamentais, mas sobre os fatos não-morais relevantes ou sobre a melhor forma de aplicar um princípio moral em circunstâncias específicas. Por exemplo, a discordância sobre a poligamia pode não ser sobre o valor da felicidade familiar, mas sobre se a poligamia é realmente a melhor forma de atingir esse objetivo em um dado contexto. A interpretação dos fatos é crucial.

O naturalismo ético, ao invés de ser minado pela variabilidade cultural, pode até mesmo usar essa variabilidade como dado empírico para refinar sua compreensão da moralidade. Ao observar como diferentes sociedades resolvem problemas morais, podemos aprender mais sobre quais soluções são mais eficazes para o bem-estar humano, contribuindo para uma ética mais robusta e empiricamente informada. A aprendizagem intercultural é uma possibilidade.

Ao fundamentar a moralidade em propriedades naturais, o naturalismo ético fornece uma base para a crítica e o progresso moral, mesmo em face da diversidade cultural. Se uma prática cultural causa sofrimento desnecessário ou impede o florescimento humano (propriedades naturais negativas), então um naturalista pode argumentar que essa prática é objetivamente moralmente errada, independentemente de sua aceitação cultural. A possibilidade de correção é mantida.

O naturalismo ético lida com a variabilidade cultural não negando-a, mas tentando compreendê-la dentro de uma estrutura que ainda permite a objetividade e a universalidade dos princípios morais fundamentais. A busca por fundamentos comuns é uma força motriz.

Quais são os principais argumentos a favor do naturalismo ético contemporâneo?

O naturalismo ético contemporâneo continua a ser uma área vibrante de investigação na metaética, impulsionada por vários argumentos persuasivos. Um dos mais fortes é que ele oferece uma maneira de defender o realismo moral (a ideia de que existem verdades morais objetivas) sem invocar entidades ou propriedades misteriosas, não-naturais. Essa abordagem busca a objetividade sem a metafísica controversa.

Em segundo lugar, o naturalismo ético proporciona uma compatibilidade com a ciência. Se as propriedades morais são propriedades naturais, então a investigação científica – em psicologia, sociologia, neurociência, biologia evolutiva – pode contribuir para o nosso conhecimento moral. Isso permite que a ética seja uma disciplina que aprende e evolui com o avanço do conhecimento empírico, em vez de ser isolada em um reino de pura intuição ou razão a priori. A interdisciplinaridade é um benefício.

Um terceiro argumento é a capacidade do naturalismo de explicar a força motivacional dos juízos morais. Se os juízos morais estão ligados a propriedades naturais que nos afetam (como o sofrimento ou o bem-estar), então é natural que tenhamos uma disposição para agir de acordo com esses juízos. Essa conexão com a psicologia humana e os mecanismos de recompensa e punição observáveis fornece uma explicação plausível para por que nos importamos com a moralidade. A psicologia moral é fundamental.

O naturalismo ético oferece também uma solução para o problema do desacordo moral. Se os desacordos são sobre fatos naturais subjacentes, então eles podem ser resolvidos, em princípio, através de mais evidências, discussões racionais e refinamento de conceitos, de forma análoga aos desacordos científicos. Isso contrasta com visões onde os desacordos podem ser meramente uma questão de gosto pessoal ou de intuições incomunicáveis. A busca por consenso é incentivada.

• Oferece uma base para o realismo moral que é compatível com uma visão científica do mundo.
• Permite que o conhecimento moral seja alcançado através de métodos empíricos e da investigação científica.
• Fornece uma explicação plausível para a motivação moral, conectando os juízos a estados psicológicos e biológicos.
• Ajuda a resolver o problema do desacordo moral ao sugerir que as disputas podem ser sobre fatos empíricos.
• Responde ao problema da episteologia moral ao explicar como podemos ter conhecimento sobre as propriedades morais.
• Evita o mistério metafísico de propriedades não-naturais, tornando a ética mais acessível e menos controversa.

Adicionalmente, muitos naturalistas argumentam que suas teorias são capazes de explicar a natureza da deliberação moral. Quando pensamos sobre o que devemos fazer, muitas vezes consideramos as consequências de nossas ações, os efeitos no bem-estar, a justiça percebida ou a compatibilidade com nossa natureza. O naturalismo fornece uma estrutura para tornar essa deliberação racional e ancorada na realidade. A racionalidade prática é beneficiada.

Finalmente, o naturalismo ético evita o que alguns veem como o mistério metafísico das propriedades não-naturais propostas pelos não-naturalistas. Ao ancorar a ética no mundo que podemos observar e medir, ele torna os juízos morais menos “estranhos” e mais compreensíveis dentro do nosso panorama ontológico geral. A parcimônia ontológica é um argumento favorável.

A convergência desses argumentos faz do naturalismo ético uma teoria metaética atraente e influente na filosofia contemporânea, apesar dos desafios que enfrenta. A busca por uma ética que seja objetiva e cientificamente informada continua a impulsionar essa área de pesquisa.

Que desafios epistemológicos e metafísicos o naturalismo ético enfrenta?

Apesar de suas vantagens, o naturalismo ético enfrenta desafios significativos tanto no campo epistemológico quanto no metafísico. O mais proeminente, já discutido, é a falácia naturalista de Moore e o problema do “é-dever” de Hume, que questionam a própria possibilidade de derivar juízos de valor de juízos de fato, ou de identificar o “bom” com qualquer propriedade natural. Esses desafios levantam dúvidas sobre a validade da redução naturalista.

Do ponto de vista epistemológico, mesmo que as propriedades morais fossem propriedades naturais, como as conheceríamos? Os métodos empíricos podem nos dizer o que é, mas não necessariamente o que deve ser. A questão sobre a epistemologia moral — como adquirimos conhecimento moral — permanece complexa. Se a moralidade é “natural”, então o que exatamente observamos ou medimos para determinar o que é certo ou errado? A acessibilidade cognitiva é um ponto de interrogação.

Um desafio metafísico surge da variabilidade das propriedades naturais que os naturalistas propõem para fundamentar a moralidade. Se “bom” é prazer, o que acontece quando o prazer de um indivíduo conflita com o de outro? Se é aptidão evolutiva, isso significa que qualquer comportamento que promova a sobrevivência é bom, mesmo se for cruel? A escolha da propriedade natural correta parece arbitrária ou necessita de uma justificação moral prévia, caindo em um regresso. A seleção da base é uma dificuldade.

Outra crítica metafísica é que o naturalismo ético pode descaracterizar a natureza intrínseca da moralidade. Muitos argumentam que os juízos morais têm uma qualidade intrínseca de “dever” ou “obrigação” que não parece ser capturada por uma mera descrição de propriedades naturais. Reduzir a moralidade a fatos empíricos pode esvaziar seu poder normativo e sua autoridade intrínseca. A essência da normatividade é um ponto sensível.

• A falácia naturalista e o problema do “é-dever” de Hume continuam a ser desafios centrais, questionando a derivação de “deve” de “é”.
• A epistemologia moral é complexa: como os métodos empíricos podem nos dar conhecimento sobre o que é certo ou errado, em vez de apenas o que é ou como as pessoas se comportam?
• A metafísica das propriedades naturais: qual propriedade natural é a correta para definir “bom”, e como justificar essa escolha sem recorrer a um juízo moral anterior?
• O risco de redução indesejada: as propriedades naturais propostas podem não capturar a totalidade e a complexidade dos conceitos morais, especialmente a normatividade.
• A abrangência explicativa: o naturalismo pode não ser capaz de explicar todos os fenômenos morais, como os casos de dilemas morais profundos ou a natureza da culpa e da responsabilidade.
• Determinismo e liberdade: se a moralidade é um produto de fatores naturais (biológicos, sociais), isso pode levantar questões sobre a liberdade moral e a responsabilidade pessoal.

Ademais, existe o desafio de lidar com a perspectiva do “por que ser moral?”. Se a moralidade é apenas sobre propriedades naturais, qual é a motivação para agir moralmente, especialmente quando os interesses pessoais divergem dos “fatos” morais? O naturalismo precisa explicar como esses fatos naturais podem ser inerentemente motivadores ou como eles geram razões para a ação. A questão da motivação é persistente.

Alguns críticos argumentam que o naturalismo ético pode levar a um tipo de otimismo epistemológico ingênuo, assumindo que podemos de fato ter acesso completo e não problemático a todos os fatos naturais relevantes para a moralidade. A complexidade do mundo e da natureza humana sugere que a identificação e medição precisas dessas propriedades é uma tarefa monumental, se não impossível. A viabilidade da aplicação é questionada.

O naturalismo ético enfrenta, assim, a difícil tarefa de defender sua coerência teórica e sua capacidade de explicar a totalidade do fenômeno moral sem perder de vista o que torna a moralidade distintiva. Esses desafios impulsionam o debate e o refinamento contínuo das teorias naturalistas. A complexidade do fenômeno moral exige respostas sofisticadas.

O naturalismo ético pode explicar a força motivacional dos juízos morais?

A capacidade de explicar a força motivacional dos juízos morais é um ponto crucial para qualquer teoria metaética, e o naturalismo ético oferece várias abordagens para abordar essa questão. Ao enraizar a moralidade em propriedades naturais, ele busca fornecer uma conexão plausível entre o reconhecimento de um fato moral e a disposição para agir de acordo com ele. Essa é uma vantagem sobre teorias que veem a moralidade como puramente abstrata ou não-natural.

Uma explicação comum no naturalismo é através da psicologia humana. Se os juízos morais são sobre fatos relacionados ao prazer, à dor, ao bem-estar ou à satisfação de necessidades, então é natural que sejamos motivados por esses fatos, pois eles afetam diretamente nossa própria experiência e a de outros com quem nos importamos. A empatia e a compaixão, que são disposições naturais, desempenham um papel crucial ao nos impulsionar a evitar o sofrimento e promover o bem-estar. A conexão com as emoções é fundamental.

O naturalismo evolutivo também oferece uma perspectiva sobre a motivação. Se comportamentos morais como o altruísmo recíproco ou a cooperação foram adaptativamente vantajosos, então teríamos desenvolvido predisposições inatas para esses comportamentos. A sensação de culpa, orgulho, vergonha ou aprovação social atua como um mecanismo interno que nos motiva a seguir ou evitar certas ações, porque essas emoções são o resultado de uma história evolutiva. A base biológica da motivação é explorada.

• A motivação moral é explicada pela conexão intrínseca dos juízos morais com estados psicológicos naturais como prazer, dor, empatia e bem-estar.
• Disposições biológicas e instintos sociais, moldados pela evolução, predispõem os seres humanos a comportamentos cooperativos e altruístas.
• A internalização de normas sociais e culturais, que servem a funções naturais como coesão do grupo, motiva o comportamento moral através de sanções internas e externas.
• A razão prática, informada por um entendimento naturalista do que é bom para os seres humanos, pode direcionar as ações motivadas por objetivos naturais.
• A busca pelo florescimento pessoal (eudaimonia), um conceito naturalista, atua como um motivador para a aquisição de virtudes e a realização de ações morais.

O naturalismo funcionalista sugere que os juízos morais são motivacionais porque eles se referem a propriedades que desempenham um papel funcional na manutenção da ordem social e na promoção da vida em comunidade. Reconhecer que uma ação é “certa” porque ela contribui para a coesão social pode nos motivar a agir dessa forma, especialmente considerando nossa natureza como seres sociais. A pressão social e a necessidade de pertencimento são motivadores.

Alguns naturalistas argumentam que os termos morais, embora se refiram a propriedades naturais, também têm uma dimensão de “aprovação” ou “desaprovação” incorporada neles, que é o que lhes confere sua força diretiva. Mesmo que “bom” seja uma propriedade natural, nossa apreensão dessa propriedade envolve uma atitude de favorecimento que nos impele à ação. A natureza da avaliação é crucial.

A capacidade do naturalismo ético de explicar a motivação moral é uma de suas grandes forças. Ele oferece uma ponte entre o domínio dos fatos e o domínio da ação, explicando por que a moralidade é relevante para nossas vidas e por que nos sentimos compelidos a agir de certas maneiras. A eficácia da teoria é reforçada por essa explicação.

Ao ligar os juízos morais a aspectos empíricos e observáveis da natureza humana e do mundo, o naturalismo proporciona uma explicação mais terrena e compreensível da motivação moral, em contraste com explicações que dependem de comandos divinos ou de faculdades racionais sem conexão com a experiência. A relevância para a experiência é um ponto forte.

De que modo o progresso científico impacta a visão naturalista da ética?

O progresso científico é um aliado fundamental e uma fonte contínua de refinamento para a visão naturalista da ética. À medida que nossa compreensão do mundo natural, da biologia humana, da psicologia e da sociologia avança, o naturalismo ético pode integrar essas novas descobertas para fortalecer e ajustar suas teorias. Essa é uma característica que o diferencia de outras abordagens éticas que dependem mais de dogmas ou intuições fixas.

Descobertas na neurociência, por exemplo, têm revelado as bases neurais da empatia, do altruísmo e do julgamento moral. Saber que certas áreas do cérebro são ativadas em respostas morais ou que certos neuroquímicos influenciam nosso comportamento social pode informar como entendemos a natureza do sentimento moral e sua conexão com a ação. A biologia do comportamento é um campo fértil.

A biologia evolutiva continua a refinar nossa compreensão de como os comportamentos sociais e morais podem ter sido selecionados ao longo da evolução. A teoria dos jogos e modelos computacionais auxiliam a simular a emergência de estratégias cooperativas e a entender as condições sob as quais a moralidade prospera ou declina em populações. A dinâmica populacional é analisada em termos morais.

No campo da psicologia experimental, pesquisas sobre o desenvolvimento moral em crianças, o impacto de viéses cognitivos no julgamento moral e a influência de emoções em decisões éticas fornecem dados cruciais para o naturalista. Entender como as pessoas realmente pensam e agem moralmente pode ajudar a formular teorias éticas que sejam mais realistas e eficazes. A ciência cognitiva é cada vez mais relevante.

As ciências sociais, como a sociologia e a antropologia, contribuem ao analisar como as normas morais se desenvolvem em diferentes culturas e como elas funcionam para manter a coesão social. Compreender os mecanismos sociais subjacentes à moralidade pode fortalecer o argumento de que os valores morais são, em última análise, fenômenos naturais e sociais. A observação social é um instrumento valioso.

• A neurociência revela as bases neurais da empatia e do julgamento moral, informando a natureza biológica da moralidade.
• A biologia evolutiva aprofunda a compreensão de como comportamentos morais adaptativos foram selecionados ao longo do tempo.
• A psicologia experimental oferece insights sobre o desenvolvimento moral, vieses cognitivos e a influência das emoções no julgamento ético.
• As ciências sociais investigam a formação e função das normas morais em diferentes contextos culturais.
• O progresso científico pode ajudar a identificar as propriedades naturais mais eficazes para a promoção do bem-estar e do florescimento humano.

O impacto do progresso científico no naturalismo ético não é meramente descritivo; ele pode ser prescritivo. Ao entender melhor as condições para o bem-estar humano, podemos refinar nossas recomendações éticas e políticas. Por exemplo, se a pesquisa mostra que certas práticas sociais causam consistentemente sofrimento generalizado, essa evidência empírica pode ser usada para justificar normas contra essas práticas. A ética baseada em evidências é uma visão atraente.

Assim, o naturalismo ético não é estático; ele é uma estrutura que se beneficia e se ajusta com o avanço do conhecimento científico. Essa capacidade de auto-correção e de integração de novas informações é uma de suas maiores forças, permitindo que a ética se torne uma disciplina mais robusta e informada. A natureza dinâmica da ciência reflete-se na teoria.

Como as descobertas em neurociência contribuem para o debate naturalista?

As descobertas em neurociência têm proporcionado uma contribuição significativa e cada vez mais profunda para o debate naturalista na ética, oferecendo uma janela para as bases biológicas e neurais do comportamento moral. Ao investigar o cérebro humano, os neurocientistas revelam os mecanismos subjacentes aos nossos sentimentos, intuições e julgamentos morais, fortalecendo a tese de que a moralidade é um fenômeno natural. A estrutura cerebral é correlacionada com a experiência moral.

Estudos de imagem cerebral, como a ressonância magnética funcional (fMRI), identificam as regiões cerebrais ativadas durante a tomada de decisões morais, a experiência de empatia ou a reação a dilemas éticos. Observa-se que áreas associadas à emoção (como o córtex pré-frontal ventromedial) e ao raciocínio (como o córtex pré-frontal dorsolateral) interagem complexamente. Essa interação neural sugere que o julgamento moral não é puramente racional nem puramente emocional, mas uma síntese de ambos.

A neurociência também explora as bases neurais de comportamentos pró-sociais, como o altruísmo. Pesquisas sobre o sistema de recompensa do cérebro, a liberação de oxitocina e vasopressina (hormônios associados à ligação social e confiança), e o papel dos neurônios-espelho na empatia, fornecem evidências para a fundamentação biológica de nossas inclinações morais. A química cerebral é vinculada à conduta.

• A neurociência mapeia as áreas cerebrais envolvidas na tomada de decisões e emoções morais, como o córtex pré-frontal e a amígdala.
• Identifica os neurotransmissores e hormônios (ex: oxitocina, serotonina) que influenciam comportamentos pró-sociais e respostas éticas.
• Investiga a base neural da empatia e do altruísmo, sugerindo mecanismos biológicos para o cuidado com os outros.
• Examina o impacto de lesões cerebrais e condições neurológicas na capacidade de julgamento moral, revelando a dependência do cérebro intacto.
• Fornece evidências empíricas para a universalidade e plasticidade de certas capacidades morais, reforçando a natureza adaptativa da moralidade.

Casos de lesões cerebrais (como o famoso caso de Phineas Gage) ou condições neurológicas que afetam o comportamento moral (como a psicopatia) oferecem insights importantes. A alteração na função cerebral nesses indivíduos frequentemente resulta em um comprometimento significativo das capacidades morais, o que sugere uma forte ligação entre a integridade neural e a moralidade. A patologia moral é um campo de estudo.

Para o naturalismo ético, essas descobertas reforçam a ideia de que a moralidade não é um conceito etéreo ou místico, mas um fenômeno enraizado na biologia. Elas fornecem uma base empírica para a afirmação de que os juízos e sentimentos morais são, em última análise, propriedades naturais do cérebro e da mente. A corporeidade da moral é enfatizada.

Contrariamente ao que alguns críticos possam temer, a neurociência não “reduz” a moralidade a meros processos químicos, mas sim a ilumina, mostrando a complexidade dos sistemas que a sustentam. Ela ajuda a entender o “como” da moralidade, sem necessariamente prescrever o “o quê”. A explicitação dos mecanismos é o foco.

Apesar de não resolverem questões normativas diretamente, as contribuições da neurociência são valiosas para o naturalismo ético, fornecendo evidências empíricas cruciais para a tese de que a moralidade é uma parte integrante do mundo natural e pode ser estudada cientificamente. A convergência de disciplinas é um caminho promissor.

Quais são as implicações práticas do naturalismo ético para a sociedade?

As implicações práticas do naturalismo ético para a sociedade são amplas e potencialmente transformadoras, pois ele oferece uma base para a ética que é racional, empiricamente informada e, em princípio, universalmente acessível. Se a moralidade pode ser compreendida através de métodos científicos, isso pode levar a uma abordagem mais consensual e eficaz para a resolução de problemas éticos complexos em domínios como a política, a educação e a saúde.

Uma implicação crucial é a possibilidade de desenvolver políticas públicas mais eficazes baseadas em evidências. Se o bem-estar humano é um conceito naturalista e mensurável, então as políticas que comprovadamente maximizam o bem-estar da população podem ser justificadas com base científica, independentemente de ideologias religiosas ou culturais específicas. Isso inclui áreas como a saúde pública, a educação e a distribuição de recursos. A ética baseada em dados é fortalecida.

No campo da educação moral, o naturalismo sugere que o desenvolvimento moral não é apenas uma questão de inculcar regras, mas de nutrir capacidades naturais como a empatia, a racionalidade e a cooperação. Currículos educacionais poderiam focar no desenvolvimento de uma compreensão científica da natureza humana e das consequências de diferentes ações, promovendo um raciocínio ético mais sofisticado. A formação de cidadãos seria mais informada.

O naturalismo ético também pode impactar o debate sobre direitos humanos. Se os direitos humanos são fundamentados em necessidades e capacidades naturais universalmente compartilhadas por seres humanos (como a necessidade de segurança, autonomia e florescimento), então eles adquirem uma base mais robusta e menos arbitrária, facilitando seu reconhecimento e proteção internacionais. A universalidade dos direitos é reforçada.

No que tange à legislação e ao sistema de justiça, o naturalismo pode informar debates sobre o que constitui um crime, a natureza da responsabilidade moral e as finalidades da punição. Se a moralidade está ligada ao bem-estar e à ordem social, as leis podem ser avaliadas por sua eficácia em promover esses objetivos, em vez de se basearem em dogmas ultrapassados. A justiça como instrumento social é valorizada.

• O naturalismo ético pode guiar a formulação de políticas públicas baseadas em evidências para maximizar o bem-estar social.
• Sugere uma educação moral que nutre a empatia, a racionalidade e a cooperação, enraizadas na natureza humana.
• Fornece uma base objetiva para os direitos humanos, ligando-os a necessidades e capacidades universais.
• Informa a legislação e o sistema de justiça ao focar na promoção do bem-estar e na coesão social.
• Pode fomentar o diálogo intercultural sobre a ética, buscando princípios universais baseados em uma compreensão compartilhada da natureza humana.
• Contribui para a crítica e o progresso moral, ao permitir que as normas sejam reavaliadas à luz de novas evidências empíricas.

O naturalismo oferece também uma esperança para o diálogo intercultural e para a resolução de conflitos morais. Ao buscar um terreno comum em nossa natureza compartilhada e nas condições para o florescimento humano, ele pode fornecer uma base para a compreensão mútua e para a construção de consensos éticos, mesmo entre culturas com diferentes tradições. A cooperação global é um horizonte.

Finalmente, o naturalismo ético encoraja uma postura de humildade e abertura na investigação moral. Reconhece que nossa compreensão do que é bom ou certo não é fixa, mas pode ser continuamente aprimorada através da investigação empírica e da reflexão crítica. Essa atitude de aprendizado contínuo é uma implicação prática poderosa. A melhoria contínua é um ideal.

O naturalismo ético permanece uma teoria relevante na metaética atual?

O naturalismo ético não só permanece relevante na metaética atual, como também experimentou um ressurgimento de interesse e sofisticação nas últimas décadas. Apesar das críticas persistentes, a promessa de uma ética fundamentada em uma visão científica do mundo e a possibilidade de defender o realismo moral sem recorrer a propriedades metafísicas misteriosas continuam a atrair filósofos. A compatibilidade com o avanço da ciência é um trunfo inegável.

O desenvolvimento de novas formas de naturalismo, como o realismo de Cornell de Richard Boyd e Nicholas Sturgeon, que propõe uma forma de naturalismo não-redutivo baseada na referência causal, demonstrou a capacidade da teoria de se adaptar e responder às objeções clássicas. Esses naturalistas contemporâneos argumentam que os termos morais referem-se a propriedades naturais complexas que podem ser descobertas empiricamente, assim como os termos científicos. A sofisticação teórica é um ponto forte.

Além disso, o crescente corpo de pesquisas em ciências cognitivas, neurociência, psicologia evolutiva e sociologia fornece um terreno empírico cada vez mais rico para as reivindicações naturalistas. À medida que aprendemos mais sobre o funcionamento do cérebro, as origens do comportamento social e a natureza da emoção humana, os naturalistas encontram evidências adicionais para suas teses. A convergência de disciplinas é um fator de relevância.

O naturalismo ético continua a oferecer uma das respostas mais coerentes e atraentes ao ceticismo moral e ao relativismo, que são preocupações persistentes na filosofia contemporânea e na sociedade em geral. A ideia de que podemos ter verdades morais objetivas que não são arbitrárias nem dependem de um plano transcendental é uma poderosa motivação para sua busca. A busca por objetividade é contínua.

• O naturalismo ético oferece uma abordagem para o realismo moral que é compatível com o conhecimento científico.
• Novas vertentes teóricas, como o realismo de Cornell, superam objeções clássicas ao reducionismo.
• O avanço da neurociência e da biologia evolutiva fornece evidências empíricas para as bases naturais da moralidade.
• É uma das principais respostas ao ceticismo e relativismo moral, propondo objetividade baseada em fatos.
• Aplicações em ética normativa e política, informando decisões sobre bem-estar e florescimento humano.
• Continua a ser um tema central em debates sobre a relação entre ciência e valores.

Sua relevância também é prática. Ao conectar a ética à ciência, o naturalismo abre caminho para uma ética baseada em evidências, que pode informar a formulação de políticas públicas, a educação moral e o debate sobre questões sociais complexas. Essa aplicabilidade prática torna-o um campo de estudo crucial para a compreensão e melhoria da condição humana. A relevância prática é um argumento poderoso.

Apesar das críticas sobre a falácia naturalista e o problema do “é-dever”, os naturalistas continuam a refinar seus argumentos e a defender a ideia de que a moralidade é uma parte inteligível e investigável do mundo natural. A discussão sobre a natureza das propriedades morais permanece central na metaética, e o naturalismo ético oferece uma das respostas mais elaboradas e promissoras. A continuidade do debate demonstra sua importância.

Bibliografia

• Aristotle. Nicomachean Ethics. Translated by W. D. Ross. Oxford University Press.
• Boyd, Richard. “How to Be a Moral Realist.” In Essays on Moral Realism, edited by Geoffrey Sayre-McCord. Cornell University Press.
• Hume, David. A Treatise of Human Nature. Edited by L.A. Selby-Bigge and P.H. Nidditch. Oxford University Press.
• Mill, John Stuart. Utilitarianism. Edited by George Sher. Hackett Publishing Company.
• Moore, G.E. Principia Ethica. Cambridge University Press.
• Sturgeon, Nicholas L. “Moral Explanations.” In Essays on Moral Realism, edited by Geoffrey Sayre-McCord. Cornell University Press.
• Railton, Peter. “Moral Realism.” The Philosophical Review, vol. 95, no. 2, 1986, pp. 163-207.
• Pinker, Steven. The Better Angels of Our Nature: Why Violence Has Declined. Viking.