O que não te contaram sobre a criação do Estado de Israel

A criação do Estado de Israel é um tema que, à primeira vista, parece bem documentado e largamente compreendido, mas a verdade é que as narrativas mais comuns frequentemente pulam detalhes cruciais, nuances complexas e perspectivas que desafiam a simplicidade de uma história linear. Há uma teia de eventos, motivações e conflitos que se entrelaçaram muito antes de 1948, envolvendo não apenas os protagonistas mais óbvios, mas também potências globais, correntes ideológicas distintas e comunidades locais com seus próprios sonhos e temores. Mergulhar nesses aspectos menos divulgados é fundamental para compreender a profundidade das raízes de um conflito que persiste e a complexidade de uma nação que nasceu de uma convergência de forças históricas sem precedentes.

A ideia de um “Lar Nacional Judeu” sempre significou um Estado soberano para todos os sionistas?

Não, a visão de um “Lar Nacional Judeu” era um conceito surpreendentemente fluido e debatido dentro do próprio movimento sionista por um bom tempo. Enquanto Theodor Herzl, considerado o pai do Sionismo político, já sonhava com um Estado soberano e independente no final do século XIX, a linha entre um “lar nacional” e um “estado” não era tão clara para todos os seus seguidores. Muitos sionistas culturais e espirituais, por exemplo, como Ahad Ha’am, viam a Palestina como um centro espiritual e cultural para o povo judeu, uma espécie de “farol” intelectual que irradiaria para a Diáspora, sem necessariamente implicar uma soberania política territorial completa. Eles estavam mais preocupados com a revitalização da língua hebraica, da cultura judaica e de uma identidade renovada do que com a formação de um exército ou um parlamento.

Essa diversidade de pensamentos gerou debates acalorados. Havia aqueles que defendiam uma autonomia cultural dentro de um império existente, como o Otomano, ou que apoiavam a colonização agrícola e a construção de comunidades sem focar na criação de um aparato estatal. Alguns sionistas socialistas, por sua vez, priorizavam a construção de uma sociedade justa e igualitária nos kibutzim, acreditando que a soberania viria naturalmente da força econômica e social, não de acordos diplomáticos ou de imposição militar. Essa falta de consenso sobre o objetivo final — se um centro cultural, uma autonomia, ou um estado com fronteiras definidas — mostra a complexidade ideológica interna que raramente é apresentada nas narrativas simplificadas.

A Declaração Balfour, em 1917, com sua promessa de um “lar nacional”, só adicionou outra camada de ambiguidade, pois o termo em si era intencionalmente vago para acomodar os interesses britânicos e as sensibilidades árabes, sem comprometer-se explicitamente com um estado soberano judeu. Para muitos, a promessa da Grã-Bretanha era vista como um passo inicial em direção à construção de uma infraestrutura que eventualmente poderia levar a um estado, mas para outros, como Chaim Weizmann, um “lar nacional” já implicava, por sua natureza, a base para uma futura soberania. A transição dessa ideia mais difusa para a reivindicação inequívoca de um estado soberano se solidificaria principalmente após a Segunda Guerra Mundial e o Holocausto, quando a necessidade de um refúgio seguro e reconhecido internacionalmente se tornou inquestionável para a maioria dos sionistas e para a comunidade internacional.

A Declaração Balfour foi um ato altruísta ou um cálculo estratégico britânico?

A Declaração Balfour, emitida em 1917 pelo governo britânico, é frequentemente retratada como um gesto de benevolência ou um reconhecimento da dívida histórica para com o povo judeu, mas a realidade é que ela foi, em grande parte, um cálculo estratégico frio e multifacetado da Grã-Bretanha no auge da Primeira Guerra Mundial. A potência europeia não agiu movida puramente por ideais humanitários ou sionistas. Naquele momento crítico do conflito, os britânicos estavam desesperados por apoio em diversas frentes. Um dos principais objetivos era angariar o suporte da comunidade judaica, especialmente nos Estados Unidos, que recém-havia entrado na guerra, e na Rússia, onde os judeus exerciam influência e onde o governo estava em colapso, para evitar que a Rússia se retirasse do front.

Além disso, a Declaração Balfour era intrinsecamente ligada aos interesses imperiais britânicos no Oriente Médio. A Grã-Bretanha já tinha planos de dominar a região após a queda do Império Otomano, e a Palestina, em particular, era de importância estratégica vital devido à sua proximidade com o Canal de Suez, uma artéria fundamental para o império. Ao apoiar o sionismo, os britânicos esperavam criar um aliado leal e pró-britânico na região, que pudesse atuar como um “guardião” dos seus interesses. A ideia era que uma comunidade judaica crescente e grata seria um tampão contra outras potências europeias, como a França, que também tinham ambições na Síria e no Líbano, e ajudaria a manter a estabilidade na área controlada pelos britânicos.

Outro fator, menos discutido, era a influência de certos lobbies e figuras proeminentes no governo britânico que tinham simpatias sionistas, muitas vezes baseadas em interpretações religiosas messiânicas ou em uma visão de que os judeus poderiam trazer progresso econômico e social à região. No entanto, essas simpatias estavam sempre subordinadas aos imperativos estratégicos e de segurança do império. O documento em si, com sua linguagem ambígua sobre a proteção dos “direitos civis e religiosos das comunidades não-judias existentes na Palestina”, demonstrava a preocupação britânica em equilibrar as promessas, já prevendo as possíveis reações árabes. Portanto, a Declaração Balfour não foi um ato de caridade, mas uma jogada calculada em um tabuleiro de xadrez geopolítico complexo, visando maximizar os benefícios para o Império Britânico em um momento de guerra global e reconfiguração do poder mundial.

As comunidades árabes da Palestina eram um bloco homogêneo em sua oposição?

Longe disso. A ideia de que as comunidades árabes da Palestina eram um bloco monolítico e unificado em sua oposição à imigração judaica e ao projeto sionista é uma simplificação excessiva que distorce a complexa realidade social e política da época. Antes de 1948, a Palestina era uma sociedade árabe predominantemente rural e tribal, onde as lealdades primárias muitas vezes se daviam a clãs, famílias (como os Husseini ou Nashashibi), vilarejos e regiões, em vez de a uma identidade nacional palestina unificada, que ainda estava em formação. Havia rivalidades internas profundas entre as principais famílias notáveis, que frequentemente competiam por poder, influência e controle sobre os recursos.

Essas divisões se manifestavam em diferentes abordagens à presença sionista. Embora a maioria da população árabe fosse avessa à ideia de uma soberania judaica, as táticas e a intensidade dessa oposição variavam. Alguns líderes, como os do clã Nashashibi, eram considerados mais moderados e, em certas ocasiões, estavam dispostos a negociar com as autoridades britânicas e até com representantes sionistas, buscando acomodações que protegessem seus próprios interesses e status, o que gerava grande atrito com facções mais radicais. Outros, liderados por figuras como Hajj Amin al-Husseini, o Grande Mufti de Jerusalém, defendiam uma linha dura de não-cooperação e resistência total, muitas vezes recorrendo à violência para silenciar dissidentes e fortalecer sua própria liderança sobre o movimento nacionalista árabe.

A questão econômica também desempenhava um papel importante. Enquanto muitos camponeses árabes foram deslocados ou impactados negativamente pela compra de terras por parte de organizações sionistas, outros se beneficiavam economicamente das oportunidades de trabalho e comércio que surgiam com a crescente economia judaica. Havia também a presença de minorias cristãs e outras comunidades, que tinham suas próprias preocupações e não necessariamente se alinhavam perfeitamente com a maioria muçulmana ou com as agendas das grandes famílias. Portanto, a oposição árabe não era uma frente única, mas um mosaico de interesses, estratégias e lealdades fragmentadas, que a fragilizava diante de um movimento sionista cada vez mais organizado e determinado.

O Mandato Britânico foi um período de paz e desenvolvimento ou de tensões crescentes?

O período do Mandato Britânico na Palestina (1920-1948), longe de ser uma era de paz e desenvolvimento harmonioso, foi uma incubadora de tensões crescentes que culminariam na guerra de 1948 e nas décadas de conflito subsequentes. A Grã-Bretanha recebeu o Mandato da Liga das Nações com a ambígua e, no fim das contas, contraditória tarefa de implementar a Declaração Balfour, que prometia um “lar nacional judeu”, ao mesmo tempo em que deveria salvaguardar os direitos das comunidades árabes existentes. Essa promessa dupla e mutuamente exclusiva plantou as sementes para um confronto inevitável entre os dois grupos, com os britânicos presos no meio, ora favorecendo um lado, ora o outro, e perdendo a confiança de ambos.

As tensões se manifestaram em uma série de revoltas árabes e atos de violência, como os motins de 1920, 1921 e 1929, e a Grande Revolta Árabe de 1936-1939, que foram brutalmente reprimidas pelos britânicos. Essas revoltas não eram apenas contra a imigração judaica, mas também uma expressão do crescente nacionalismo árabe e da frustração com o domínio britânico. O aumento da imigração judaica, especialmente após a ascensão do Nazismo na Europa, e a compra de terras por organizações sionistas, frequentemente de grandes proprietários ausentes que vendiam vastas extensões, geraram ressentimento profundo entre os camponeses árabes que eram desalojados ou viam suas perspectivas de futuro diminuir.

Paralelamente, a comunidade judaica (Yishuv) crescia e se organizava, desenvolvendo suas próprias instituições políticas, econômicas e, crucialmente, militares, como a Haganah. Eles viam a presença britânica como temporária e esperavam que ela facilitasse a criação de seu estado. Quando a Grã-Bretanha, sob pressão árabe e internacional, começou a restringir a imigração judaica (especialmente após o Livro Branco de 1939), as tensões se voltaram também contra os britânicos, culminando em atos de terrorismo por parte de grupos sionistas mais radicais, como o Irgun e o Lehi. O Mandato, portanto, foi um caldeirão onde os nacionalismos árabe e judeu se fortaleceram e colidiram, enquanto a potência mandatária, incapaz de resolver as contradições inerentes à sua própria política, preparava inadvertidamente o terreno para a guerra.

O que as Comissões de Inquérito Britânicas revelaram sobre o fracasso do Mandato?

As várias Comissões de Inquérito Britânicas enviadas à Palestina ao longo do Mandato, como a Comissão Peel (1937) e a Comissão Anglo-Americana (1946), são fontes cruciais que revelam a profundidade do fracasso britânico em conciliar as aspirações sionistas e árabes. A principal conclusão que emergiu repetidamente é que a promessa da Declaração Balfour era irreconciliável com a manutenção dos direitos da população árabe e que os dois grupos tinham aspirações nacionais tão antagônicas que uma solução unitária se mostrava inviável. A Comissão Peel, por exemplo, foi a primeira a admitir abertamente que o Mandato era inviável e propôs a partição da Palestina como a única saída possível.

Essas comissões detalhavam a crescente polarização e a violência entre as comunidades, a inabilidade dos britânicos em impor sua autoridade ou em construir uma administração que agradasse a ambos os lados. Os relatórios mostravam que os árabes se sentiam invadidos e oprimidos pela imigração judaica e pela política britânica que, em sua percepção, favorecia o sionismo, enquanto os judeus, após anos de burocracia e restrições, viam os britânicos como um obstáculo à sua auto-determinação e segurança, especialmente após o Holocausto. A Grã-Bretanha, exausta pela Segunda Guerra Mundial e enfrentando um império em declínio, estava perdendo o controle da situação, com a administração local paralisada pela desconfiança mútua.

Além disso, os relatórios apontavam para a falta de uma base econômica e social comum que pudesse unir as duas comunidades. Embora houvesse alguma interação econômica, os sistemas educacionais, as instituições políticas e as estruturas sociais se desenvolviam em paralelo, reforçando as identidades separadas e aprofundando o abismo. As comissões serviram como um espelho para a impotência britânica e a inevitabilidade de um confronto. No fundo, elas revelavam que a Grã-Bretanha havia criado um problema sem solução, pois suas promessas conflitantes e sua política inconsistente haviam cultivado um ambiente onde a coexistência pacífica se tornara praticamente impossível, levando o império a, finalmente, entregar o problema à recém-formada Organização das Nações Unidas.

O Plano de Partilha da ONU (Resolução 181) foi aceito universalmente e sem ressalvas?

Não, de forma alguma. O Plano de Partilha da ONU, consagrado na Resolução 181 de novembro de 1947, que propunha a divisão da Palestina em um estado árabe e um estado judeu, com Jerusalém sob administração internacional, estava longe de ser uma solução universalmente aceita e sem ressalvas. Pelo contrário, sua aprovação foi um momento de intensa controvérsia e tensão diplomática, deixando um legado de insatisfação e o que muitos veem como a semente da guerra que se seguiria. A comunidade judaica, embora com algumas reservas sobre o tamanho e a natureza das fronteiras, e a não inclusão de Jerusalém, geralmente aceitou o plano como um passo crucial para a realização do Estado, vendo-o como uma oportunidade histórica para ter um território soberano reconhecido internacionalmente após séculos de perseguição e o trauma do Holocausto.

Entretanto, para os líderes e as populações árabes da Palestina e dos países vizinhos, o plano foi categoricamente rejeitado. Eles o consideravam uma profunda injustiça e uma violação de seus direitos inalienáveis sobre a terra que habitavam há séculos. A população árabe constituía a maioria na Palestina, e a proposta de conceder aos judeus, que eram minoria e grande parte recém-chegada, cerca de 55% do território – incluindo algumas das terras mais férteis –, parecia uma afronta intolerável. Para eles, era um plano imposto por potências externas, que ignorava o princípio da autodeterminação dos povos e legitimava o que viam como uma colonização estrangeira. A rejeição árabe foi completa e imediata, levando à escalada da violência na Palestina, que se transformaria em guerra civil e, depois, em uma guerra regional.

A aprovação da Resolução 181 na Assembleia Geral da ONU não foi um consenso fácil. Requeriu intensa pressão diplomática, especialmente dos Estados Unidos e da União Soviética, que, por diferentes razões geopolíticas, apoiavam a partilha. Houve muita hesitação e discordância entre as próprias nações-membro, com muitos países colonizados ou com grandes populações muçulmanas votando contra ou se abstendo, vendo a partilha como um precedente perigoso para a imposição de soluções externas. A falta de um acordo genuíno entre as partes diretamente envolvidas, a imposição de fronteiras arbitrárias e a ausência de um mecanismo de implementação robusto fizeram com que o Plano de Partilha, em vez de resolver o problema, se tornasse um catalisador para a guerra de 1948, solidificando as linhas de confronto que persistiriam por décadas.

Quais foram as divisões internas entre os próprios líderes sionistas sobre o futuro Estado?

As divisões internas entre os líderes sionistas, embora frequentemente ofuscadas pela imagem de uma unidade em busca de um objetivo comum, eram profundas e multifacetadas, refletindo não apenas estratégias diferentes para alcançar o estado, mas também visões ideológicas conflitantes sobre como esse estado deveria ser construído e governado. A principal linha de fissura estava entre o sionismo trabalhista, liderado por figuras como David Ben-Gurion, e o sionismo revisionista, encabeçado por Vladimir Jabotinsky. Enquanto o trabalhismo, dominante na Agência Judaica, priorizava a construção de uma sociedade socialista através de assentamentos agrícolas (kibutzim) e cooperativas, acreditando que a soberania viria gradualmente através da colonização e do desenvolvimento interno, os revisionistas defendiam uma abordagem mais confrontacional e nacionalista.

Os revisionistas, com sua ala paramilitar Irgun, advogavam por um Estado judeu imediato e com fronteiras expandidas para ambos os lados do Rio Jordão, acreditando que o poder militar e a pressão política aberta eram os únicos caminhos para a soberania. Eles eram mais propensos a usar táticas de retaliação e até terrorismo contra os britânicos e os árabes, o que frequentemente entrava em choque com a política mais pragmática e diplomática da liderança da Agência Judaica, que buscava construir uma base sólida de apoio internacional e manter uma imagem de moderação. Essa tensão interna levou a episódios de violência entre os próprios grupos judeus, como o incidente do Altalena em 1948, quando forças do recém-formado Exército de Israel, sob ordens de Ben-Gurion, atiraram contra um navio do Irgun que transportava armas, um momento sombrio que evidenciou a brutalidade da luta pelo controle da narrativa e do poder no processo de criação do Estado.

Outra divisão significativa estava relacionada à religião e ao papel do judaísmo no futuro estado. Sionistas seculares, como Ben-Gurion, viam o estado como uma entidade política e nacional para o povo judeu, independentemente da observância religiosa, defendendo um modelo ocidental de democracia. Em contraste, os sionistas religiosos esperavam um estado que incorporasse a lei judaica (Halacá) e os valores religiosos tradicionais. Essa tensão entre secularismo e religiosidade permeia a política israelense até hoje, e suas raízes estão plantadas nas discussões pré-estatais. A complexidade dessas divisões mostra que a criação de Israel não foi um projeto monolítico, mas o resultado de intensos debates e compromissos pragmáticos entre facções com visões muito diferentes, todas buscando um objetivo comum: a auto-determinação judaica.

Como o Holocausto mudou a dinâmica da criação do Estado de Israel?

O Holocausto foi um ponto de inflexão dramático e irrevogável na dinâmica da criação do Estado de Israel, transformando o Sionismo de um movimento ideológico e colonial em uma necessidade existencial e universalmente reconhecida. Antes da Segunda Guerra Mundial, o Sionismo, embora crescente, ainda enfrentava oposição significativa de potências ocidentais e de parte da própria comunidade judaica, que via alternativas à imigração para a Palestina ou duvidava da viabilidade de um estado judeu. O horror sem precedentes do extermínio sistemático de seis milhões de judeus pela Alemanha nazista, no entanto, expôs a vulnerabilidade extrema do povo judeu sem uma pátria segura e sem um poder soberano para protegê-lo.

Essa tragédia humanitária gerou uma onda de empatia e culpa na comunidade internacional, mudando drasticamente a percepção sobre a urgência de um refúgio para os sobreviventes e para a comunidade judaica global. Países como os Estados Unidos, que antes eram mais cautelosos, tornaram-se mais simpáticos à causa sionista, vendo um estado judeu como uma resposta moral e prática ao legado do Holocausto. A pressão por soluções para os milhares de deslocados judeus que vagavam pela Europa, incapazes ou relutantes em retornar aos seus antigos lares, tornou a imigração para a Palestina uma questão humanitária premente e uma prioridade política.

Além disso, o Holocausto fortaleceu imensamente a determinação e a unidade entre os próprios judeus sionistas, eliminando muitas das dúvidas e divisões internas que existiam anteriormente. A necessidade de um lar seguro, onde o povo judeu pudesse se defender e determinar seu próprio destino, tornou-se um consenso quase absoluto. O lema “Nunca Mais” ressoava com uma força visceral. A criação de Israel passou a ser vista não apenas como a culminação de um sonho sionista, mas como a resposta histórica e indispensável para evitar que uma catástrofe de tal magnitude se repetisse. Essa nova legitimidade e senso de urgência, forjados na dor e no sofrimento, foram cruciais para a aceitação e o voto favorável ao Plano de Partilha da ONU e para o reconhecimento internacional do novo estado em 1948.

A guerra de 1948 foi um evento isolado ou a culminação de anos de conflito latente?

A guerra de 1948, conhecida pelos israelenses como a Guerra da Independência e pelos palestinos como a Nakba (Catástrofe), não foi um evento isolado que surgiu do nada, mas sim a culminação inevitável de décadas de conflito latente e escalada de tensões na Palestina sob o Mandato Britânico. A semente da discórdia foi plantada com a Declaração Balfour em 1917 e regada pelas políticas contraditórias da Grã-Bretanha, que prometiam um lar nacional judeu ao mesmo tempo em que afirmavam proteger os direitos dos árabes, criando expectativas opostas e irreconciliáveis em ambas as comunidades.

Desde o início do Mandato, a violência era uma constante. Houve uma série de motins e revoltas árabes (1920, 1921, 1929) contra a imigração judaica e a autoridade britânica, culminando na Grande Revolta Árabe de 1936-1939, que foi brutalmente reprimida, mas demonstrou a profundidade do ressentimento árabe. Paralelamente, o Yishuv (a comunidade judaica na Palestina) desenvolvia suas próprias forças paramilitares, como a Haganah, que se tornou um exército clandestino, e grupos mais radicais, como o Irgun e o Lehi, que recorriam a táticas terroristas contra alvos britânicos e árabes. Portanto, a região já era um barril de pólvora muito antes de 1948, com as duas comunidades se armando e se organizando para um confronto que parecia iminente.

A decisão da ONU de partilhar a Palestina em 1947, embora aceita pela liderança sionista, foi a faísca que acendeu o pavio. A rejeição categórica por parte dos árabes palestinos e dos estados árabes vizinhos transformou a guerra civil já em andamento entre árabes e judeus em um conflito regional de grandes proporções. Os exércitos árabes invadiram a Palestina assim que os britânicos se retiraram, buscando impedir a formação do estado judeu. A guerra de 1948 foi, assim, o clímax de décadas de nacionalismos conflitantes, de falhas diplomáticas, de migrações em massa e de uma corrida armamentista silenciosa, marcando o ponto de não-retorno e redefinindo a paisagem política e demográfica da região de forma permanente.

Qual foi o papel das potências globais além da Grã-Bretanha na criação de Israel?

O papel das potências globais na criação de Israel foi muito além da influência britânica, especialmente na fase final do processo, quando a Grã-Bretanha, exausta pós-guerra e incapaz de controlar a situação, entregou o “problema palestino” para a recém-formada Organização das Nações Unidas. Nesse palco global, a ascensão da Guerra Fria entre os Estados Unidos e a União Soviética teve um impacto surprisingly significativo e muitas vezes subestimado na decisão da partilha e no reconhecimento de Israel. A URSS, por exemplo, embora ideologicamente contrária ao sionismo como um movimento nacionalista burguês, votou a favor da partilha da Palestina e foi um dos primeiros países a reconhecer Israel.

A motivação soviética era multifacetada. Eles viam a saída britânica e a criação de um novo estado no Oriente Médio como uma oportunidade para enfraquecer a influência ocidental na região, desestabilizar os regimes árabes pró-ocidentais e, talvez, até mesmo estender sua própria esfera de influência para uma área de importância estratégica para o petróleo e as rotas marítimas. Além disso, a União Soviética tinha uma enorme população judaica, e a criação de Israel podia servir como uma válvula de escape para o nacionalismo judaico, embora mais tarde as relações se deteriorassem quando Israel se alinhou com o Ocidente. Esse apoio inicial da URSS foi crucial para a aprovação da Resolução 181 na ONU, que precisava de uma maioria de dois terços.

Os Estados Unidos, por sua vez, também desempenharam um papel ambivalente, mas decisivo. Embora houvesse hesitação inicial no Departamento de Estado, que temia alienar os países árabes ricos em petróleo e preferia uma tutela da ONU, o presidente Harry Truman foi um forte defensor da partilha e do reconhecimento de Israel. Suas motivações eram uma mistura de considerações humanitárias (pós-Holocausto), pressão interna de uma crescente comunidade judaica americana e considerações eleitorais, bem como a crença, compartilhada por alguns, de que Israel poderia ser um aliado democrático estável em uma região volátil. A pressão americana e soviética, embora por razões diferentes e muitas vezes em competição, convergiu para garantir a aprovação do plano de partilha, demonstrando que a criação de Israel foi moldada não apenas por eventos locais, mas por um complexo jogo de poder global que transcendia as fronteiras da Palestina.

As consequências humanitárias da criação de Israel foram antecipadas e planejadas?

As consequências humanitárias da criação de Israel, particularmente a questão dos refugiados palestinos, foram em grande parte antecipadas, mas não de forma planejada ou controlada por nenhuma das partes, e certamente não houve um plano abrangente para gerenciá-las de maneira humana. A ideia de que haveria um deslocamento populacional não era segredo, especialmente após a rejeição árabe ao plano de partilha e o início da guerra civil. A liderança sionista estava ciente de que a formação de um estado judeu em uma área com uma significativa população árabe implicaria mudanças demográficas, mas a escala e a natureza do êxodo palestino de 1948, conhecido como a Nakba, foram o resultado de uma complexa interação de fatores durante a guerra.

De um lado, a própria guerra criou as condições para o deslocamento: combates, a destruição de vilarejos, massacres (como o de Deir Yassin), e a psicose do medo que se espalhou entre a população árabe. Ordens de expulsão diretas por parte das forças israelenses para limpar áreas estratégicas, ou a propaganda de rádio e panfletos incitando o êxodo, também contribuíram para o número de refugiados. Do outro lado, líderes árabes encorajaram em alguns casos a população a sair temporariamente, prometendo um retorno triunfal após a vitória sobre as forças judaicas, o que se provou uma falácia. A deterioração da ordem social e a falta de liderança árabe organizada no terreno também levaram muitos a fugir em busca de segurança.

A questão central é que, uma vez que a guerra terminou e Israel consolidou seu controle sobre o território, a política israelense se tornou a de impedir o retorno dos refugiados. O medo de uma “quinta coluna” árabe dentro das fronteiras recém-estabelecidas e a convicção de que o retorno dos refugiados diluiria a identidade judaica do novo estado levaram à demolição de aldeias árabes abandonadas e à promulgação de leis que dificultavam o retorno. A criação de Israel, portanto, gerou uma crise humanitária de milhões de refugiados e deslocados, que se tornaram um problema crônico e central no conflito israelense-palestino, sem uma solução duradoura até os dias de hoje, e que não foi um mero subproduto da guerra, mas uma consequência direta de ações e inações de todas as partes envolvidas, com um resultado que foi, de certa forma, conveniente para a consolidação demográfica do novo Estado.

Houve resistência árabe-palestina organizada antes da Guerra de 1948?

Sim, houve uma resistência árabe-palestina considerável e, em alguns momentos, bem organizada muito antes da Guerra de 1948, refutando a ideia de que a oposição ao sionismo surgiu apenas com a criação do Estado de Israel. Essa resistência se manifestou em diversas formas, desde protestos políticos e greves gerais até revoltas armadas de grande escala. Os primeiros sinais de descontentamento surgiram já no início do século XX, com o aumento da imigração judaica e a compra de terras, que eram vistas como uma ameaça à identidade árabe e ao controle sobre suas terras ancestrais. Em 1920 e 1921, ocorreram motins significativos em Jaffa e Jerusalém, onde a população árabe expressou sua fúria contra a política britânica e a presença sionista.

O ápice dessa resistência organizada foi a Grande Revolta Árabe de 1936-1939, um levante prolongado e violento que começou com uma greve geral de seis meses e evoluiu para uma insurgência armada contra as autoridades britânicas e, em menor grau, contra os assentamentos judaicos. A revolta foi liderada por comitês nacionais e milícias armadas, e contou com um amplo apoio popular, embora fosse fragmentada por rivalidades de clãs e políticas internas. Os objetivos eram claros: o fim da imigração judaica, a proibição da venda de terras aos judeus e a autodeterminação árabe. A Grã-Bretanha respondeu com brutalidade, usando força militar massiva, punições coletivas e desmantelando a liderança política palestina, prendendo ou exilando milhares.

Apesar da repressão britânica ter esmagado a Grande Revolta, a semente da resistência estava plantada e a experiência da revolta fortaleceu um incipiente senso de identidade nacional palestina, embora a liderança permanecesse fragmentada. Muitos dos combatentes e líderes que participaram dessa revolta formariam a espinha dorsal da resistência na guerra de 1948. Portanto, a oposição árabe não foi uma reação espontânea à partilha da ONU ou à declaração de independência de Israel; foi um processo contínuo de mobilização e resistência que se desenvolveu ao longo de décadas, alimentado pela percepção de uma ameaça crescente à sua existência e futuro na Palestina, e que já havia resultado em significativa violência e derramamento de sangue antes mesmo do grande conflito final.

O mito de uma “terra sem povo para um povo sem terra” era amplamente aceito?

O slogan “uma terra sem povo para um povo sem terra” (“A land without a people for a people without a land”) foi uma ferramenta de propaganda poderosa e frequentemente usada por alguns sionistas no final do século XIX e início do século XX para justificar a colonização da Palestina, mas estava longe de ser um fato aceito por todos ou uma descrição precisa da realidade no terreno. Este mito servia para deslegitimar a presença e os direitos dos habitantes árabes existentes, pintando a Palestina como um ermo desolado, esperando ser “desenvolvido” por colonos judeus. A realidade, contudo, era diametralmente oposta.

A Palestina, na virada do século XX e durante todo o período do Mandato Britânico, era uma terra vibrante, com uma população árabe significativa e majoritária, composta por muçulmanos, cristãos e beduínos, que viviam em centenas de vilarejos e cidades, cultivavam a terra, comerciavam e tinham uma rica vida cultural e social. Embora as estimativas variem, a população árabe da Palestina em 1900 era de cerca de 600.000 pessoas, e em 1947, às vésperas da partilha, já havia crescido para aproximadamente 1,3 milhão. Essa população tinha suas próprias estruturas sociais, econômicas e políticas, e não estava “esperando” por um povo sem terra. A ideia de que a Palestina era um deserto vazio que só poderia ser “florecido” pela imigração judaica era, no mínimo, uma negação deliberada da realidade demográfica.

Os sionistas que vieram para a Palestina sabiam que a terra era habitada. Muitos deles, como A.D. Gordon, um proponente do “sionismo prático”, reconheciam a presença árabe e defendiam uma coexistência baseada no trabalho e no desenvolvimento. No entanto, a narrativa mais conveniente e politicamente útil era a do vazio, pois facilitava a justificação do projeto sionista para o público ocidental e para a comunidade internacional. Essa ideia, embora falaciosa, foi amplamente divulgada e se tornou um pilar da narrativa sionista que minimizava ou ignorava os direitos e a existência da população árabe palestina. As consequências dessa visão distorcida reverberam até hoje, tornando a questão da deslegitimação da presença palestina um ponto central do conflito.

A imigração judaica antes de 1948 foi sempre recebida com hostilidade por parte dos árabes?

A imigração judaica para a Palestina antes de 1948, conhecida como Aliyot (plural de Aliyah), não foi uniformemente recebida com hostilidade imediata e generalizada por parte das comunidades árabes. Inicialmente, as reações eram mais complexas e variadas, dependendo da região, das condições econômicas e da natureza da interação entre os grupos. Em muitos casos, especialmente nos primeiros anos da imigração sionista (final do século XIX e início do século XX), havia até certo nível de coexistência e interdependência econômica. Camponeses árabes e trabalhadores judeus muitas vezes trabalhavam lado a lado, e havia comércio entre as comunidades. A chegada de novos imigrantes e capital sionista trouxe, em alguns momentos, oportunidades de emprego e desenvolvimento para a região.

No entanto, essa situação começou a mudar drasticamente à medida que a imigração judaica aumentava em volume e se tornava mais politicamente articulada, especialmente após a Declaração Balfour e o estabelecimento do Mandato Britânico. A principal fonte de atrito não era a presença de judeus per se, que já habitavam a Palestina há séculos, mas sim o caráter nacionalista e exclusivista do projeto sionista, que visava à criação de um estado judeu. A compra de terras em grande escala por fundos sionistas, muitas vezes de grandes proprietários ausentes, levava ao deslocamento de camponeses árabes (os fellahin) que trabalhavam naquelas terras há gerações, e a política sionista de “trabalho judeu” (exclusão de trabalhadores árabes nas empreitadas judaicas) gerava um ressentimento econômico profundo.

À medida que a década de 1920 avançava e, em particular, após os motins de 1929 e a Grande Revolta Árabe de 1936-1939, a hostilidade se tornou a norma e a resistência armada se intensificou. O rápido crescimento da população judaica, de cerca de 50.000 em 1900 para mais de 600.000 em 1947, e a percepção de que a política britânica favorecia o projeto sionista, alimentaram um crescente nacionalismo árabe que via a imigração como uma invasão. A convivência pacífica e a interdependência econômica foram suplantadas pela desconfiança mútua e pela escalada da violência. Assim, embora a hostilidade não fosse universal ou imediata, ela se tornou a característica dominante das relações à medida que a imigração sionista se consolidava como um projeto nacionalista que os árabes percebiam como uma ameaça existencial.

Os Estados árabes vizinhos estavam completamente unidos em sua oposição a Israel em 1948?

Não, a ideia de que os Estados árabes vizinhos estavam completamente unidos em sua oposição a Israel em 1948 é outra simplificação histórica. Embora todos eles expressassem retórica anti-sionista e apoiassem a causa palestina publicamente, a realidade era que estavam divididos por profundas rivalidades dinásticas, territoriais e políticas, que minaram qualquer frente unida e enfraqueceram drasticamente seu esforço de guerra. A Liga Árabe, formada em 1945, era um palco para essas tensões, com seus membros frequentemente mais preocupados com seus próprios interesses nacionais e regionais do que com a solidariedade pan-árabe.

Por exemplo, a Jordânia (então Transjordânia), sob o Rei Abdullah I, tinha ambições de anexar a parte árabe da Palestina ao seu reino e expandir seu território. Abdullah estava em contato secreto com a liderança sionista antes de 1948 e tinha um entendimento tácito sobre as fronteiras, que visava a anexação da Cisjordânia, o que de fato aconteceu. Essa ambição chocava-se diretamente com os interesses do Egito e da Arábia Saudita, que viam o crescente poder de Abdullah com suspeita e temiam sua hegemonia. A Síria e o Líbano também tinham suas próprias prioridades, e a falta de coordenação militar e estratégica entre os exércitos árabes foi notável.

As rivalidades internas na Liga Árabe levaram a uma falta de comando unificado e de planejamento coordenado durante a guerra. As forças militares, embora individualmente mais numerosas que as do recém-formado Israel, operavam de forma descoordenada, muitas vezes com objetivos divergentes. Em vez de uma invasão coesa, o que houve foi uma série de ofensivas separadas, cada uma visando seus próprios ganhos territoriais ou políticos, o que permitiu às forças israelenses, apesar de menos equipadas inicialmente, concentrar suas defesas e contra-ataques de forma eficaz. Essa desunião e a prevalência de agendas nacionais sobre uma causa comum contribuíram significativamente para a derrota árabe e para a consolidação do Estado de Israel, mostrando que a “oposição árabe” era, na verdade, um mosaico de interesses conflitantes.

O movimento sionista era um projeto homogêneo ou tinha várias correntes ideológicas?

O movimento sionista, longe de ser um projeto homogêneo e monolítico, era um caldeirão fervilhante de diversas correntes ideológicas, muitas vezes em desacordo umas com as outras, mas unidas pelo objetivo comum de autodeterminação judaica. Essa pluralidade de visões não apenas enriquecia o debate interno, mas também moldava as diferentes estratégias e prioridades para a construção de um lar nacional, e eventualmente, um estado. A principal distinção, como já mencionado, estava entre o Sionismo Político de Theodor Herzl, que enfatizava a necessidade de um reconhecimento internacional e diplomacia para criar um estado, e o Sionismo Prático, que focava na colonização gradual e na construção de infraestrutura na Palestina, como assentamentos agrícolas e cidades.

Além dessas duas vertentes pragmáticas, havia outras escolas de pensamento sionista que ofereciam visões distintas sobre o futuro. O Sionismo Cultural, personificado por Ahad Ha’am, defendia que o objetivo principal não era um estado político, mas sim o renascimento cultural e espiritual do povo judeu em uma pátria, que serviria como centro para toda a diáspora. Eles acreditavam que a revitalização da língua hebraica e da literatura judaica era tão ou mais importante do que a criação de um exército ou de fronteiras. Já o Sionismo Trabalhista (Socialista), liderado por figuras como David Ben-Gurion e Berl Katznelson, dominaria eventualmente o movimento na Palestina. Essa corrente ideológica mesclava o nacionalismo sionista com ideais socialistas e marxistas, buscando construir uma sociedade justa e igualitária através do trabalho coletivo e da vida comunitária nos kibutzim e moshavim, vendo o estabelecimento de um estado como a culminação de uma revolução social e econômica.

Por outro lado, o Sionismo Revisionista, fundado por Ze’ev Jabotinsky, representava uma ala mais nacionalista e militarista. Eles criticavam a abordagem gradualista e o que consideravam a passividade dos sionistas trabalhistas, defendendo uma ação política e militar mais assertiva, a criação de uma força de defesa robusta e a reivindicação de um estado judeu com fronteiras expandidas que incluiriam ambos os lados do Rio Jordão. Essa corrente deu origem a grupos paramilitares como o Irgun e o Lehi, que foram responsáveis por atos de violência contra os britânicos e árabes, causando atrito com a liderança da Agência Judaica. Essa vasta gama de ideologias, desde as mais culturais e socialistas até as mais nacionalistas e militaristas, demonstra que a criação de Israel foi o resultado de uma complexa intersecção e, por vezes, de um choque, de diferentes sonhos e estratégias para a autodeterminação judaica.

Como a questão da água e dos recursos naturais influenciou as fronteiras propostas?

A questão da água e dos recursos naturais, embora frequentemente subestimada nas narrativas populares, desempenhou um papel absolutamente crucial e estratégico na delimitação das fronteiras propostas para o Estado de Israel, especialmente no Plano de Partilha da ONU em 1947. A Palestina histórica é uma região semiárida, e o controle sobre fontes de água potável, como o Rio Jordão, o Mar da Galileia (Lago Kinneret) e aquíferos costeiros, era e continua sendo uma questão de sobrevivência e segurança nacional. As negociações sobre as fronteiras não eram apenas sobre terra e população, mas intensamente sobre quem controlaria as fontes vitais para o desenvolvimento agrícola e urbano.

No Plano de Partilha, as propostas de fronteira foram desenhadas de forma a garantir que o futuro Estado judeu tivesse acesso a uma quantidade significativa de recursos hídricos. Isso incluía a maior parte do Mar da Galileia, que é a principal fonte de água doce de Israel, e trechos importantes do Rio Jordão. As fronteiras serpenteavam de forma complexa para incluir o máximo de terras cultiváveis e fontes de água, muitas vezes ignorando a continuidade territorial das comunidades árabes. Por exemplo, a inclusão do vale do Jordão e do norte da Galileia no proposto estado judeu era fundamental para a agricultura intensiva e para o abastecimento de água de futuras cidades.

A consciência da escassez hídrica e da importância dos recursos naturais era evidente para todas as partes. Os planejadores sionistas, cientes da necessidade de sustentar uma população em rápido crescimento, realizaram estudos detalhados sobre os recursos hídricos da região e pressionaram ativamente para que as fronteiras fossem desenhadas de forma a maximizar o controle judeu sobre eles. Essa preocupação se manifestaria mais tarde na construção do Canal Nacional de Água de Israel, que transferia água do norte para o sul desértico. A luta pela água se tornou uma dimensão permanente do conflito regional, influenciando não apenas as fronteiras de 1948, mas também os futuros acordos de paz e as tensões geopolíticas, demonstrando que a terra não era apenas um espaço para viver, mas uma fonte de recursos vitais que definia o poder e a capacidade de desenvolvimento.

Qual foi o papel das mulheres na formação do Estado de Israel?

O papel das mulheres na formação do Estado de Israel foi fundamental e multifacetado, estendendo-se muito além das esferas domésticas, embora frequentemente subestimado ou relegado a notas de rodapé nas narrativas históricas dominantes. As mulheres sionistas desempenharam papéis cruciais em todas as etapas do processo, desde a imigração e o assentamento até a defesa militar e a política. Na Primeira e Segunda Aliyot (ondas de imigração), as mulheres foram pioneiras na construção de kibutzim e moshavim, trabalhando na agricultura e na criação de comunidades em condições extremamente difíceis, desafiando papéis de gênero tradicionais e contribuindo para a ideologia sionista trabalhista que valorizava a produção e a coletividade.

Na esfera da defesa, as mulheres foram parte integrante das forças paramilitares judaicas, como a Haganah. Elas não se limitavam a funções de apoio, mas atuavam como combatentes, mensageiras, atiradoras de elite, operadoras de rádio e instrutoras de defesa. Um exemplo notável é o papel de mulheres como Hanna Szenes e Sarah Aaronson, que foram espiãs e ativistas corajosas. Durante a Guerra da Independência de 1948, milhares de mulheres serviram ativamente nas forças armadas recém-formadas, as Forças de Defesa de Israel (FDI), preenchendo posições vitais e participando diretamente dos combates, contribuindo decisivamente para a vitória. Essa participação militar era vista como uma extensão natural do seu papel na construção da nação e da igualdade de gênero.

Politicamente, mulheres como Golda Meir ascenderam a posições de liderança proeminentes, desempenhando papéis cruciais na diplomacia, na arrecadação de fundos e na administração da Agência Judaica antes de 1948, e posteriormente no governo israelense, com Golda Meir chegando a ser Primeira-Ministra. Elas foram vozes importantes nos debates sobre a forma e os valores do futuro estado. A participação feminina no sionismo e na criação de Israel foi, portanto, um testemunho de seu compromisso com o projeto nacional e sua contribuição para o desenvolvimento de uma sociedade que, embora ainda lutando com questões de igualdade de gênero, foi fundada com um ethos de participação feminina ativa e visível em todas as frentes da construção da nação.

Tabela 1: Cronologia de Eventos Chave na Criação de Israel (1897-1948)

O sionismo foi o único movimento nacionalista judeu no início do século XX?

Não, o sionismo, embora tenha se tornado a corrente dominante e eventualmente bem-sucedida, não foi o único movimento nacionalista judeu no início do século XX, e enfrentou concorrência ideológica e resistência dentro da própria comunidade judaica. Havia outras abordagens para a questão da identidade e do futuro do povo judeu que não necessariamente envolviam a criação de um estado territorial na Palestina. Essas alternativas refletiam a diversidade de condições e aspirações entre os judeus na Europa e em outras partes do mundo, e a complexidade das respostas à crescente onda de anti-semitismo e à modernidade.

Um dos movimentos mais proeminentes era o Bundismo (União Geral de Trabalhadores Judeus da Lituânia, Polônia e Rússia). O Bund, como era conhecido, era um movimento socialista secular que defendia a autonomia cultural e nacional dos judeus dentro dos países onde viviam, especialmente na Europa Oriental. Eles acreditavam que os judeus deveriam lutar por seus direitos como uma minoria nacional e trabalhadora, com o Iídiche como sua língua e cultura primárias, e não por um êxodo para a Palestina. O Bundismo via o sionismo como uma utopia burguesa e uma fuga da luta de classes real nas diásporas, e competiu diretamente com o sionismo pela lealdade das massas judaicas, especialmente entre os trabalhadores.

Outra vertente era o Autonomismo, que, de várias formas, buscava a autonomia judaica em terras já existentes, não necessariamente na Palestina. Algumas propostas incluíam a criação de regiões autônomas judaicas na União Soviética (como o Birobidzhan) ou em outras partes do mundo. Havia também judeus que se assimilaram completamente às sociedades onde viviam, ou que defendiam o universalismo socialista, negando a necessidade de uma identidade nacional judaica separada. Além disso, muitos judeus religiosos ortodoxos se opunham ao sionismo, vendo-o como um movimento secular que tentava acelerar a redenção messiânica de forma indevida, preferindo esperar a vinda do Messias para a restauração da soberania judaica. Essas correntes demonstram que a escolha do sionismo foi o resultado de um processo de intensa luta ideológica e de uma eventual vitória de uma visão específica sobre o futuro do povo judeu.

Havia alguma forma de colaboração entre árabes e judeus na Palestina antes de 1948?

Sim, apesar das tensões crescentes e da eventual eclosão do conflito, houve momentos e formas de colaboração e convivência entre árabes e judeus na Palestina antes de 1948, refutando a ideia de uma inimizade ininterrupta e absoluta. Embora essas interações fossem muitas vezes ofuscadas pelos eventos de violência e pela retórica nacionalista, elas existiam no dia a dia, principalmente nas esferas econômica e social, e mostram uma complexidade maior nas relações do que a narrativa predominante de conflito perpétuo.

A colaboração econômica era a mais comum. Mercados mistos, onde árabes vendiam seus produtos agrícolas e artesanais e judeus ofereciam bens manufaturados ou serviços, eram uma característica comum em muitas cidades e vilarejos. Muitos árabes encontraram emprego em projetos de construção e agricultura em assentamentos judaicos, especialmente nos primeiros anos do sionismo, onde a mão de obra especializada ou o capital eram escassos. Havia também casos de arrendamento de terras e de trocas comerciais que beneficiavam ambas as comunidades. Essa interdependência econômica, embora não apagasse as tensões políticas, demonstrava uma capacidade de convivência pragmática.

Além disso, em algumas cidades mistas como Jerusalém, Haifa e Jaffa, havia bairros onde árabes e judeus viviam lado a lado, e em alguns casos, até interações sociais e culturais. Professores, médicos, advogados e comerciantes de ambas as comunidades podiam ter relações profissionais e até pessoais. Havia iniciativas esporádicas de diálogo e cooperação política, embora fossem minoritárias e frequentemente desmanteladas pela pressão de elementos mais radicais de ambos os lados ou pela intromissão britânica. Essas colaborações, embora não tenham sido suficientes para evitar o confronto final, são um lembrete importante de que a história da Palestina não é apenas uma história de inimizade, mas também de uma coexistência complexa e por vezes pacífica, antes que as forças do nacionalismo e do conflito se tornassem avassaladoras.

Tabela 2: Principais Propostas para o Futuro da Palestina (1937-1947)

O que era a “Haganah” e qual seu papel real antes da independência?

A Haganah (que significa “A Defesa” em hebraico) era a principal organização paramilitar clandestina da comunidade judaica (Yishuv) na Palestina durante o Mandato Britânico, e seu papel real antes da independência de 1948 foi absolutamente crucial na construção da base militar e logística para o futuro Estado de Israel. Diferente de grupos mais radicais como o Irgun e o Lehi, que eram abertamente confrontacionais com os britânicos e realizavam ataques terroristas, a Haganah era a força de defesa “oficial” da Agência Judaica, a liderança sionista eleita, e operava sob uma política de “autocontenção” (Havlagah) na maior parte do tempo, respondendo à violência árabe com moderação controlada, embora não sem exceções.

Fundada em 1920, a Haganah começou como uma pequena força de autodefesa para proteger os assentamentos judeus dos ataques árabes. No entanto, ao longo dos anos, ela cresceu e se transformou em um exército em formação, com milhares de membros, um comando unificado, treinamento regular, produção de armas e uma estrutura organizacional que imitava a de um exército regular. Apesar de ser tecnicamente ilegal sob o Mandato Britânico, os britânicos frequentemente faziam “vista grossa” para suas atividades, e às vezes até colaboravam com ela em operações contra rebeldes árabes, especialmente durante a Grande Revolta Árabe (1936-1939), porque a Haganah era vista como um “mal menor” comparado aos grupos árabes mais radicais.

O papel real da Haganah antes da independência foi multifacetado: primeiro, ela proporcionou proteção vital para os assentamentos judeus e para a imigração clandestina (Aliyah Bet), que trazia sobreviventes do Holocausto para a Palestina. Segundo, ela serviu como uma escola de liderança e uma força de treinamento para milhares de jovens judeus, muitos dos quais se tornariam os comandantes das Forças de Defesa de Israel. Terceiro, ela acumulou um arsenal significativo de armas e equipamentos, muitos deles contrabandeados ou fabricados clandestinamente, o que seria fundamental para a guerra de 1948. Quando Israel declarou independência em 1948, a Haganah formou o núcleo das recém-criadas Forças de Defesa de Israel (FDI), mostrando que a base militar do novo estado foi construída meticulosamente ao longo de décadas, em grande parte sob o disfarce de uma força de autodefesa.

A diáspora judaica teve uma voz unificada ou também estava dividida sobre o sionismo?

A diáspora judaica, vasta e globalmente dispersa, estava longe de ter uma voz unificada e, na verdade, estava profundamente dividida sobre o sionismo e a ideia de um estado judeu antes de 1948. A complexidade dessa divisão reflete as diferentes realidades sociais, políticas e culturais das comunidades judaicas em diversas partes do mundo, e a variedade de suas respostas ao anti-semitismo e à modernidade.

Em países ocidentais, como os Estados Unidos e a Europa Ocidental, muitos judeus, especialmente aqueles mais assimilados e estabelecidos, eram anti-sionistas ou não-sionistas. Eles temiam que a criação de um estado judeu pudesse levantar questões sobre sua lealdade nacional aos países onde viviam e reacender acusações de “dupla lealdade”. Muitos judeus religiosos, particularmente certas correntes ortodoxas, viam o sionismo como um movimento secular que tentava usurpar o papel messiânico de Deus ao tentar acelerar a redenção, e se opunham veementemente à ideia de um estado antes da vinda do Messias. Havia também judeus socialistas e universalistas que acreditavam que a solução para a questão judaica estava na luta por direitos iguais e na integração em uma sociedade global mais justa, e não na formação de um estado nacionalista.

Por outro lado, na Europa Oriental, onde os judeus enfrentavam perseguição mais severa e pogroms, o sionismo encontrou um terreno mais fértil e um apoio mais fervoroso, mas mesmo ali não era unânime. Como mencionado, o Bundismo competia pela alma dos trabalhadores judeus, e outras correntes buscavam soluções dentro das fronteiras existentes. O Holocausto, no entanto, foi um divisor de águas que silenciou grande parte da oposição ao sionismo. A tragédia e a subsequente crise de refugiados deram uma urgência moral e prática ao movimento sionista, transformando muitos não-sionistas em sionistas ou, no mínimo, em apoiadores da criação de um refúgio para os sobreviventes. A ascensão do anti-semitismo e a ausência de um lugar seguro para os judeus em todo o mundo, tornaram o sionismo a alternativa mais viável, mas a diáspora judaica só se tornou mais unida em apoio a Israel após a sua criação e a percepção da necessidade de sua existência como um baluarte contra futuras perseguições.

Lista 1: Grupos Paramillitares Judeus Atuantes na Palestina (Pré-1948)

• Haganah: Fundada em 1920, era a principal e maior organização paramilitar, agindo como a força de defesa “oficial” da Agência Judaica. Seu foco era a proteção dos assentamentos judeus, a imigração clandestina (Aliyah Bet) e o estabelecimento de uma infraestrutura militar para um futuro estado. Apesar de ser clandestina, operava com relativa visibilidade e era vista por muitos britânicos como o “mal menor” em comparação com outros grupos.
• Irgun (Etzel): Uma organização sionista revisionista, fundada em 1931, que defendia uma abordagem mais agressiva e ativa contra os árabes e os britânicos. Não seguia a política de “autocontenção” da Haganah, usando táticas de retaliação e, por vezes, ataques terroristas. Foi responsável por explosões como a do Hotel King David em 1946. Era liderada, em certo momento, por Menachem Begin, que mais tarde se tornaria Primeiro-Ministro de Israel.
• Lehi (Stern Gang): O grupo mais radical e implacável. Separou-se do Irgun em 1940, liderado por Avraham Stern. Focava-se em atos de terrorismo contra os britânicos, chegando a tentar alianças com potências do Eixo para expulsar os britânicos da Palestina. Seu extremismo causava controvérsia até mesmo dentro da comunidade judaica, mas sua persistência na luta armada teve um impacto significativo na pressão para a retirada britânica.
• Palmach: Fundado em 1941, era a força de ataque de elite da Haganah. Criado para ser uma força de resposta rápida, seus membros passavam por treinamento intensivo e eram semi-profissionais. Desempenhou um papel crucial na Guerra de 1948, com muitos de seus comandantes e soldados se tornando líderes do futuro exército de Israel. O Palmach combinava treinamento militar com ideologia sionista-socialista, muitas vezes operando a partir de kibutzim.

O que eram os “livros brancos” britânicos e por que foram tão controversos?

Os “Livros Brancos” britânicos eram uma série de documentos políticos publicados pelo governo britânico ao longo do Mandato da Palestina, e foram extremamente controversos porque representavam mudanças significativas na política britânica em relação à Palestina, gerando indignação e revolta tanto entre os judeus quanto entre os árabes, embora por razões opostas. O mais notório e impactante deles foi o Livro Branco de 1939, que marcou uma reversão drástica da política britânica de apoio irrestrito à Declaração Balfour.

O Livro Branco de 1939 foi publicado em resposta à Grande Revolta Árabe (1936-1939) e à crescente pressão árabe e internacional. Suas principais disposições eram:

• Restrição Severa à Imigração Judaica: Limitava a imigração judaica para a Palestina a apenas 75.000 pessoas durante os próximos cinco anos (10.000 por ano e 25.000 refugiados), após o que a imigração estaria sujeita à “aprovação árabe”. Isso foi visto como uma traição direta à promessa de um lar nacional judeu, especialmente no contexto do Holocausto iminente na Europa, onde a Palestina era a única rota de fuga para muitos judeus.
• Restrições à Compra de Terras: Proibia ou restringia severamente a venda de terras por árabes a judeus em grande parte da Palestina, para proteger os camponeses árabes e evitar o deslocamento.
• Criação de um Estado Palestino Único: Declarava que o objetivo final da Grã-Bretanha era o estabelecimento de um estado palestino independente dentro de 10 anos, onde árabes e judeus compartilhariam o governo, com base na proporção populacional. Isso efetivamente descartava a ideia de um estado judeu exclusivo ou de partilha.

Para os judeus, o Livro Branco de 1939 foi uma catástrofe e uma traição. Eles o viam como um abandono da promessa Balfour e uma sentença de morte para milhares de judeus europeus que buscavam refúgio. A resposta foi uma escalada da imigração ilegal (Aliyah Bet) e um aumento da resistência armada contra os britânicos por parte de grupos como o Irgun e o Lehi. Para os árabes, embora o Livro Branco atendesse a algumas de suas demandas, ele ainda era visto com ceticismo e não o suficiente, pois não garantia a independência imediata nem o fim completo da imigração judaica, e muitos dos seus líderes ainda estavam presos ou exilados. Os “Livros Brancos”, em particular o de 1939, são exemplos claros da política britânica de “divide e governa” e de sua inabilidade de resolver as contradições inerentes à sua própria política na Palestina, resultando em um aprofundamento das tensões que levariam à guerra.

Como a experiência dos “DPs” (Pessoas Deslocadas) influenciou a urgência do Estado?

A experiência dos “DPs” (Displaced Persons), ou Pessoas Deslocadas, majoritariamente judeus sobreviventes do Holocausto que se encontravam em campos de refugiados na Europa após a Segunda Guerra Mundial, foi um fator humanitário e político de extrema importância que influenciou dramaticamente a urgência da criação do Estado de Israel. Milhares de judeus, muitos deles os únicos sobreviventes de suas famílias e comunidades, haviam perdido tudo e não tinham para onde retornar. A Europa estava devastada e, em muitos lugares, o anti-semitismo persistia, tornando o retorno aos seus antigos lares impossível ou indesejável.

Esses DPs viviam em campos de refugiados na Alemanha, Áustria e Itália, mantidos por agências aliadas e pela UNRRA (Administração de Socorro e Reabilitação das Nações Unidas). Suas condições eram precárias, e a falta de um lar permanente e de um futuro seguro era um problema humanitário de proporções imensas. A vasta maioria desses sobreviventes desejava ardentemente emigrar para a Palestina. Para eles, a Palestina não era apenas um lar ancestral, mas a única esperança de um refúgio seguro onde pudessem reconstruir suas vidas sem medo de perseguição e com a promessa de autodeterminação. A frase “Para a Terra de Israel” tornou-se um grito de guerra nos campos de DPs.

A pressão da comunidade judaica internacional, e o próprio sofrimento visível dos DPs, impactaram profundamente a opinião pública global e, crucialmente, as decisões políticas. Os Estados Unidos, em particular, embora cientes do problema, não queriam a responsabilidade de acolher grandes números de refugiados, e a Grã-Bretanha estava firmemente fechando as portas da Palestina com o Livro Branco de 1939. A situação dos DPs demonstrou a urgência inegável de uma solução para o “problema judaico”, validando a argumentação sionista de que apenas um estado soberano poderia garantir a segurança e o futuro do povo judeu. A existência e a determinação dos DPs em chegar à Palestina, muitas vezes através de imigração clandestina em navios como o Exodus 1947, forçaram a questão para o centro da agenda internacional, contribuindo imensamente para a resolução da ONU de partilhar a Palestina e, assim, criar o Estado de Israel.

Lista 2: Figuras Chave na Fundação do Estado de Israel e suas Contribuições

• Theodor Herzl (1860-1904): Considerado o pai do sionismo político moderno. Publicou “O Estado Judeu” em 1896 e organizou o Primeiro Congresso Sionista em 1897. Sua visão era a criação de um estado judeu através de meios diplomáticos e o apoio de potências mundiais.
• Chaim Weizmann (1874-1952): Químico e diplomata, foi uma figura central do sionismo. Desempenhou um papel crucial na obtenção da Declaração Balfour de 1917 e foi o primeiro Presidente de Israel. Sua abordagem combinava ciência, diplomacia e construção prática na Palestina.
• David Ben-Gurion (1886-1973): Líder sionista trabalhista e o principal fundador e primeiro Primeiro-Ministro de Israel. Foi o arquiteto da declaração de independência e da construção das Forças de Defesa de Israel. Sua liderança assertiva foi decisiva durante a Guerra de 1948 e nos primeiros anos do estado.
• Ze’ev Jabotinsky (1880-1940): Líder do sionismo revisionista. Defendia uma abordagem mais militarista e nacionalista para a criação do estado judeu, com fronteiras mais amplas. Seus seguidores formaram o Irgun, um grupo paramilitar que desafiou a liderança mais moderada da Agência Judaica.
• Golda Meir (1898-1978): Uma das poucas mulheres na liderança sionista. Desempenhou um papel vital na arrecadação de fundos para o Yishuv e na diplomacia, especialmente nos EUA, antes de 1948. Mais tarde, tornou-se a quarta Primeiro-Ministra de Israel, consolidando a presença feminina na política.
• Henrietta Szold (1860-1945): Fundadora da Hadassah, a Organização Sionista Feminina da América. Dedicou sua vida à saúde e educação na Palestina, construindo hospitais e escolas. Sua contribuição prática foi essencial para a infraestrutura social e de bem-estar do Yishuv.