Entenda a filosofia de Gilles Deleuze de forma simples

Gilles Deleuze é um daqueles filósofos que podem parecer intimidadores à primeira vista, com seus conceitos inusitados e sua escrita densa, muitas vezes em parceria com Félix Guattari. No entanto, mergulhar em seu pensamento é descobrir uma filosofia vibrante, criativa e profundamente afirmativa, que celebra a diferença, a multiplicidade e o devir. Deleuze nos convida a escapar das identidades fixas, das estruturas hierárquicas e das formas de pensamento que nos limitam, propondo novas maneiras de entender o mundo, o desejo, a arte, a política e a própria vida como fluxos e conexões em constante transformação.

Quem foi Gilles Deleuze?

Gilles Deleuze (1925-1995) foi um filósofo francês extremamente influente e original do século XX. Sua obra é conhecida por sua criatividade conceitual e por seu engajamento crítico com a história da filosofia, mas também por suas incursões pela literatura, cinema, pintura e política. Ele é frequentemente associado ao pós-estruturalismo, embora seu pensamento escape a classificações fáceis.

Deleuze lecionou por muitos anos na Universidade de Paris VIII (Vincennes-Saint-Denis), onde suas aulas se tornaram lendárias, atraindo um público vasto e diverso. No início de sua carreira, ele escreveu monografias importantes sobre filósofos como Hume, Nietzsche, Kant, Bergson e Spinoza. Nessas obras, ele não fazia apenas um resumo do pensamento desses autores, mas os utilizava de forma criativa, extraindo conceitos e problemas que ressoavam com suas próprias preocupações filosóficas, especialmente a questão da diferença.

A partir do final dos anos 1960, sua filosofia tomou um rumo ainda mais original e experimental, especialmente após o início de sua colaboração com o psicanalista e ativista Félix Guattari. Juntos, eles escreveram obras que marcaram época, como “O Anti-Édipo” (1972) e “Mil Platôs” (1980), os dois volumes de Capitalismo e Esquizofrenia. Essas obras introduziram conceitos famosos como máquinas desejantes, corpo sem órgãos, rizoma, agenciamentos e devir, propondo uma crítica radical do capitalismo, da psicanálise freudiana e das formas de pensamento hierárquicas. Deleuze também escreveu livros importantes sobre cinema, literatura (Proust, Kafka) e arte (Francis Bacon).

A filosofia de Deleuze é caracterizada por uma afirmação da vida, da imanência (a ideia de que não há nada além deste mundo) e da potência criadora da diferença. Ele nos deixou um legado complexo e estimulante, que continua a inspirar pensadores, artistas e ativistas em todo o mundo a experimentar novas formas de pensar e viver.

Qual a ideia principal de Deleuze?

Se fosse preciso apontar uma única linha de força que atravessa toda a filosofia de Deleuze, seria a afirmação radical da diferença e da multiplicidade. Deleuze se opõe a toda filosofia que tenta reduzir a complexidade do real a identidades fixas, unidades primordiais ou categorias universais. Para ele, o ser não é Uno, mas múltiplo. A realidade não é feita de coisas estáticas, mas de fluxos, intensidades, processos e devires.

Em vez de pensar a diferença como algo negativo (a diferença entre duas coisas já dadas e idênticas a si mesmas), Deleuze propõe pensar a diferença “em si mesma”, como a força produtiva e positiva que está na origem de tudo. É a diferença que cria, que diferencia, que produz o novo. O mundo é um campo de diferenciação contínua, um processo incessante de variação.

Essa ênfase na diferença leva Deleuze a valorizar tudo o que escapa às generalizações e às estruturas rígidas: o singular, o evento, o virtual (entendido não como irreal, mas como um campo de potencialidades), as intensidades (que não se medem por quantidade, mas por qualidade diferencial), os afetos (as forças que nos atravessam e nos transformam). Sua filosofia é um convite a pensar o concreto, o particular, o fluxo, em vez das abstrações universais.

Associada à diferença está a ideia de multiplicidade. As coisas não são unidades fechadas, mas multiplicidades complexas, agenciamentos de elementos heterogêneos que se conectam e se transformam. Pense em um ecossistema, em uma cidade, ou mesmo em um indivíduo – são todos multiplicidades. Deleuze nos incentiva a pensar em termos de conexões, redes, platôs e rizomas, em vez de estruturas hierárquicas, raízes únicas ou identidades fixas. A filosofia, para ele, é a arte de criar conceitos que nos permitam captar essa realidade múltipla e em constante devir.

O que é a “filosofia da diferença”?

A “filosofia da diferença” é um rótulo frequentemente usado para caracterizar o projeto central de Deleuze, especialmente em obras como “Diferença e Repetição” (1968). Trata-se de uma tentativa radical de inverter a relação tradicional entre identidade e diferença na história da filosofia. Desde Platão, a filosofia ocidental tendeu a subordinar a diferença à identidade. Ou seja, primeiro temos as identidades (as Ideias, as essências, as categorias) e a diferença é vista como algo secundário, acidental, ou mesmo negativo (uma falta de identidade).

Deleuze argumenta que essa “imagem do pensamento”, baseada na identidade, na representação e no senso comum, nos impede de apreender a verdadeira natureza do real, que é fundamentalmente diferencial e múltipla. Ele propõe, então, uma filosofia que parta da diferença como princípio positivo e criador. A identidade não seria a origem, mas um efeito, um resultado temporário do processo de diferenciação.

Para desenvolver essa filosofia da diferença, Deleuze critica quatro pilares da filosofia da representação:

1. Identidade: Contra a ideia de um “eu” ou “objeto” idêntico a si mesmo, Deleuze afirma a primazia da diferença interna e da variação.
2. Oposição: Contra a lógica dialética que pensa a diferença como contradição entre opostos (ser/não-ser), ele propõe pensar a diferença em si, as intensidades que não se opõem, mas coexistem.
3. Analogia: Contra a ideia de que podemos conhecer por semelhança ou proporção a partir de um modelo original, ele enfatiza a singularidade irredutível de cada coisa.
4. Semelhança: Contra a redução da diferença a graus de semelhança com uma identidade primeira, ele afirma a diferença como força produtiva de novas formas.

A filosofia da diferença busca, portanto, libertar o pensamento das amarras da representação e da identidade. Ela nos convida a pensar o novo, o inesperado, o acontecimento singular, não como exceções a uma regra, mas como a própria pulsação do real. É uma filosofia que valoriza a experimentação, a criação e o devir, em vez da busca por verdades eternas e universais. É um esforço para criar conceitos capazes de expressar a riqueza intensiva e diferencial do mundo.

Como Deleuze via a história da filosofia?

A relação de Deleuze com a história da filosofia é bastante peculiar e criativa. Ele não via os filósofos do passado como monumentos intocáveis ou fontes de uma verdade única a ser descoberta. Em vez disso, ele abordava a história da filosofia como uma espécie de caixa de ferramentas ou um campo de experimentação, onde ele podia encontrar conceitos, problemas e linhas de fuga para desenvolver seu próprio pensamento.

Em suas monografias sobre outros filósofos (Spinoza, Nietzsche, Hume, Kant, Bergson, Foucault), Deleuze praticava o que alguns chamaram de “leitura sintomática” ou “criação de monstros”. Ele não estava preocupado em fazer uma exegese fiel e “objetiva” no sentido tradicional. Ele lia os filósofos de forma intensiva, buscando aquilo que era mais vital, problemático e inovador em seus pensamentos, muitas vezes destacando aspectos que haviam sido negligenciados pela tradição ou forçando os conceitos a produzirem novos sentidos. Ele dizia que fazia “filhos nas costas” dos filósofos, gerando algo novo a partir deles.

Deleuze via a história da filosofia não como um progresso linear em direção à Verdade, mas como uma sucessão de criações conceituais singulares. Cada grande filósofo, para ele, foi um criador de conceitos que nos permitiu ver o mundo de uma nova maneira (a Ideia em Platão, a Substância em Spinoza, o A priori em Kant, o Eterno Retorno em Nietzsche, a Duração em Bergson). Fazer filosofia, para Deleuze, era continuar esse gesto criativo, inventando novos conceitos para responder aos problemas do nosso tempo.

Ele também via a história da filosofia como um campo de batalha contra a “imagem dogmática do pensamento” – a visão tradicional que pressupõe um sujeito pensante universal, um objeto a ser representado e a busca pela verdade como reconhecimento do Mesmo. Deleuze buscava, nos filósofos que admirava (especialmente os “irracionalistas” ou “vitalistas” como Spinoza, Nietzsche e Bergson), aliados para subverter essa imagem e propor um pensamento nômade, afirmativo e conectado às forças do exterior. Sua história da filosofia é, portanto, uma ferramenta para liberar o pensamento de seus próprios clichês.

O que significa “pensar contra a imagem do pensamento”?

A expressão “pensar contra a imagem (dogmática) do pensamento” refere-se à crítica radical que Deleuze faz ao modelo tradicional de como a filosofia concebe o próprio ato de pensar. Ele argumenta, especialmente em “Diferença e Repetição” e “Proust e os Signos”, que a filosofia dominante opera com uma série de pressupostos não questionados sobre o que significa pensar, pressupostos esses que limitam a potência criativa do pensamento e o subordinam à representação e ao reconhecimento do Mesmo.

Essa “imagem dogmática” tem várias características:

1. Boa vontade do pensador: Pressupõe que todos desejam naturalmente a verdade e que o pensamento é uma faculdade inata orientada para o Bem.
2. Senso comum: Assume um acordo prévio entre as diferentes faculdades (percepção, memória, imaginação, razão) e uma concordância fundamental entre todos os sujeitos pensantes.
3. Modelo do reconhecimento: Concebe o pensamento como um ato de reconhecer algo preexistente (uma Ideia, uma essência, um objeto), subsumindo o particular ao geral.
4. Elemento da representação: Prioriza a representação (adequação do pensamento ao objeto) como objetivo final do pensamento, ignorando outras dimensões como a intensidade, o afeto, o problema.
5. Erro como negativo: Vê o erro apenas como uma falha no caminho para a verdade, e não como algo que pode ter suas próprias causas e efeitos.

Deleuze argumenta que essa imagem impede o pensamento de encontrar o que há de mais potente e perturbador: o encontro com signos, com problemas, com intensidades que nos forçam a pensar para além do que já sabemos ou reconhecemos. O verdadeiro pensamento, para ele, não nasce da boa vontade, mas de um encontro violento com algo que nos interpela, que nos força a sair de nossos hábitos mentais.

“Pensar contra a imagem do pensamento” significa, então:

• Substituir o modelo do reconhecimento pelo encontro e pelo problema.
• Afirmar que o pensamento não é natural, mas acontece a partir de uma coerção, de um signo.
• Valorizar o aprendizado não como aquisição de conhecimento, mas como transformação do sujeito no encontro com signos heterogêneos.
• Entender o pensamento como criação de conceitos, e não como representação de um real já dado.
• Libertar as faculdades (sensibilidade, imaginação, memória, razão) de sua subordinação ao senso comum, permitindo seu uso “discordante” e criativo.

É um chamado para um pensamento mais arriscado, experimental e conectado às forças exteriores, um pensamento que não busca a tranquilidade do reconhecimento, mas a intensidade da criação e do devir.

Quem foi Félix Guattari e qual a importância dessa parceria?

Félix Guattari (1930-1992) foi um psicanalista, filósofo e ativista político francês. Ele teve uma formação heterodoxa, trabalhando por muitos anos na clínica experimental de La Borde, um centro de psicoterapia institucional que buscava alternativas ao modelo psiquiátrico tradicional. Guattari foi profundamente influenciado por Jacques Lacan, mas rompeu com ele para desenvolver suas próprias teorias, conhecidas como esquizoanálise. Ele também foi um militante político ativo, especialmente ligado aos movimentos de esquerda e autogestionários após Maio de 68.

A parceria intelectual entre Gilles Deleuze e Félix Guattari foi uma das mais férteis e explosivas da filosofia do século XX. Eles se conheceram após os eventos de Maio de 68 e rapidamente encontraram uma afinidade profunda em suas críticas à psicanálise freudiana (especialmente ao complexo de Édipo), ao capitalismo e às estruturas hierárquicas de pensamento. Juntos, eles embarcaram no projeto monumental “Capitalismo e Esquizofrenia”, que resultou nos livros “O Anti-Édipo” (1972) e “Mil Platôs” (1980). Eles também escreveram juntos “Kafka: Por uma Literatura Menor” (1975) e “O que é a Filosofia?” (1991).

A colaboração deles foi única. Não se tratava de um filósofo (Deleuze) aplicando suas ideias à clínica (Guattari), ou vice-versa. Era um verdadeiro encontro, um agenciamento onde os dois pensamentos se conectavam, se intensificavam e produziam algo radicalmente novo, que talvez nenhum dos dois pudesse ter criado sozinho. Deleuze trazia seu rigor conceitual e seu vasto conhecimento da história da filosofia, enquanto Guattari trazia sua experiência clínica, sua análise micropolítica e sua preocupação com a experimentação social e desejante.

A importância dessa parceria reside na criação de um novo vocabulário e de uma nova forma de pensar que desafiou profundamente as fronteiras disciplinares. Conceitos como máquinas desejantes, corpo sem órgãos, rizoma, agenciamento, linhas de fuga, desterritorialização, ritornelo, rosto, entre muitos outros, emergiram dessa colaboração. Eles propuseram uma visão do desejo como força produtiva e revolucionária (e não como falta), uma crítica da subjetividade capitalista e uma filosofia nômade e imanente, baseada em conexões, fluxos e multiplicidades. A parceria Deleuze-Guattari abriu caminhos radicalmente novos para pensar a relação entre desejo, sociedade, política, arte e filosofia.

O que é “O Anti-Édipo”?

“O Anti-Édipo: Capitalismo e Esquizofrenia I” (1972) é o primeiro volume da colaboração monumental entre Deleuze e Guattari, e uma das obras mais impactantes e controversas da filosofia pós-68. O livro é uma crítica demolidora a três alvos principais:

1. A Psicanálise Freudiana (e Lacaniana): Eles acusam a psicanálise de reprimir a verdadeira natureza produtiva do desejo, reduzindo-o ao triângulo familiar edipiano (papai-mamãe-eu) e à lógica da falta. Para D&G, o desejo não é falta, mas produção, fluxo, conexão maquínica. O Édipo seria uma estrutura imposta pela sociedade capitalista para codificar, controlar e limitar as conexões desejantes, confinando-as à representação familiar.
2. O Capitalismo: O livro analisa o capitalismo como um sistema que, por um lado, libera (desterritorializa) os fluxos de desejo e produção de formas inéditas, mas, por outro, os recodifica e controla (reterritorializa) através de novas axiomáticas (o dinheiro, o Estado, a família nuclear, a subjetividade individualizada). O capitalismo funciona por uma constante decodificação e recodificação dos fluxos.
3. O Sujeito Ocidental: Eles criticam a concepção tradicional do sujeito como uma entidade unificada, consciente e centrada, propondo em seu lugar uma visão do indivíduo como um agenciamento de máquinas desejantes, atravessado por fluxos e intensidades pré-pessoais.

Para substituir a psicanálise, Deleuze e Guattari propõem a esquizoanálise. A esquizoanálise não busca interpretar o inconsciente em termos de representações familiares (Édipo), mas mapear as conexões desejantes, os fluxos, os agenciamentos e as linhas de fuga que constituem o inconsciente maquínico e produtivo. O “esquizo” aqui não se refere à doença mental clínica, mas ao processo de decodificação e fuga dos códigos sociais, uma tendência imanente ao próprio capitalismo que a esquizoanálise busca liberar e conectar a processos revolucionários.

O livro utiliza um estilo delirante e experimental, cheio de neologismos e conceitos inovadores (máquinas desejantes, corpo sem órgãos, fluxos, cortes, socius, paranoia e esquizofrenia como polos do desejo). É uma obra que busca não apenas analisar, mas intervir na realidade, propondo uma micropolítica do desejo como forma de resistência ao capitalismo e à normalização edipiana. “O Anti-Édipo” é um chamado à experimentação e à liberação das potências produtivas do desejo.

O que são “máquinas desejantes”?

O conceito de “máquinas desejantes” (machines désirantes) é central em “O Anti-Édipo” e representa uma ruptura radical com a concepção psicanalítica do desejo como falta ou representação. Para Deleuze e Guattari, o desejo não é falta de algo, mas produção, fluxo, energia que conecta e faz funcionar. O inconsciente não é um teatro de dramas familiares (Édipo), mas uma usina, uma fábrica onde essas máquinas desejantes operam.

As máquinas desejantes são a unidade básica da produção desejante. Elas funcionam por conexão e interrupção de fluxos. Pense em um bebê mamando: a boca do bebê é uma máquina que se conecta à máquina-seio, produzindo um fluxo de leite. Mas essa conexão é também interrompida, cortada, dando lugar a outras conexões. O desejo funciona sempre assim: máquina conectando-se a outra máquina, produzindo um fluxo que é cortado por outra máquina, que por sua vez se conecta a outra… É um processo incessante de produção, corte e conexão.

Essas máquinas não são metafóricas. D&G insistem que o desejo é maquínico, que ele funciona tecnicamente. Tudo pode funcionar como uma máquina desejante: órgãos do corpo, objetos, palavras, ideias, instituições sociais. O desejo não tem um objeto fixo, ele investe fluxos heterogêneos, criando agenciamentos (conexões funcionais) entre elementos diversos. Uma máquina desejante é definida por suas conexões e pelos fluxos que ela produz ou interrompe.

As máquinas desejantes são imanentes, elas operam no nível molecular, pré-individual. Elas não têm um “eu” por trás delas; o sujeito é, antes, um efeito residual dessas operações maquínicas. A produção desejante é a própria realidade do inconsciente e da sociedade. O objetivo da esquizoanálise é justamente seguir o funcionamento dessas máquinas, ver como elas se conectam, como são bloqueadas ou capturadas pelo “socius” (o corpo social), e como podem ser liberadas para criar novas conexões e linhas de fuga. É uma visão produtivista e afirmativa do desejo, em contraste com a visão negativista da falta.

O que significa “corpo sem órgãos”?

O “corpo sem órgãos” (corps sans organes – CsO) é outro conceito fundamental e enigmático introduzido em “O Anti-Édipo” e desenvolvido em “Mil Platôs”. Apesar do nome, não se trata de um corpo literal sem órgãos físicos. Não é um corpo vazio, destruído ou mutilado. Pelo contrário, o CsO é um corpo cheio, mas de intensidades, fluxos, limiares e potenciais, um corpo não-organizado, que resiste à organização imposta pelo organismo, pelo significado e pela subjetividade.

O organismo é a estrutura funcional e hierárquica que organiza nossos órgãos para cumprir funções biológicas e sociais (ver, falar, comer, trabalhar…). O CsO é o plano de imanência virtual sobre o qual essas organizações são impostas, mas que sempre as excede. É um campo de experimentação, uma superfície onde os fluxos desejantes podem circular livremente, antes de serem estratificados e codificados pelo organismo e pelo “socius”. É o corpo afetivo, capaz de ser atravessado por intensidades que desfazem a forma do “eu”.

Atingir ou construir um CsO é um processo, uma experimentação. Significa desfazer as organizações dominantes (do corpo, do pensamento, do desejo) para liberar os fluxos e as intensidades que elas aprisionam. Isso pode acontecer de várias maneiras, algumas mais perigosas que outras:

• Experiências de intensidade: Drogas, estados místicos, certas práticas masoquistas, experiências artísticas extremas.
• Experimentação artística: A arte pode criar CsO ao desfazer as formas representativas e liberar as forças e os afetos.
• Práticas políticas: Criar espaços e formas de vida que escapem à organização capitalista e estatal.

No entanto, Deleuze e Guattari alertam: construir um CsO é um ato delicado e arriscado. Há o perigo de cair em um CsO “canceroso” (uma desorganização caótica e autodestrutiva) ou em um CsO “vazio” (catatônico). O objetivo não é destruir o organismo, mas encontrar um plano de consistência, uma superfície lisa onde novas conexões e fluxos possam emergir sem serem imediatamente capturados por uma nova organização rígida. O CsO é um limite, um horizonte ético e estético de desorganização criativa e experimentação vital. É o potencial de um corpo para afetar e ser afetado de maneiras sempre novas.

O que é um “rizoma”?

O conceito de “rizoma” é introduzido logo no início de “Mil Platôs” e serve como um modelo de pensamento alternativo ao modelo dominante na cultura ocidental, que Deleuze e Guattari chamam de arborescente (baseado na imagem da árvore). O rizoma é inspirado em certas plantas, como o gengibre ou a grama, que se espalham horizontalmente sob a terra através de caules subterrâneos, sem um centro ou raiz principal, podendo brotar em qualquer ponto.

O pensamento arborescente é caracterizado por:

• Hierarquia: Uma raiz principal (fundamento, origem) da qual derivam troncos, galhos e folhas (estrutura hierárquica).
• Centro: Um ponto de comando central que organiza o todo.
• Linearidade: Uma progressão lógica e ordenada, do simples ao complexo.
• Binarismo: Divisões dualistas (raiz/caule, sujeito/objeto).
• Totalidade: Busca por um sistema fechado e unificado.

O pensamento rizomático, ao contrário, opera segundo outros princípios:

1. Conexão e Heterogeneidade: Qualquer ponto de um rizoma pode e deve ser conectado a qualquer outro ponto. Ele conecta elementos heterogêneos (ideias, imagens, práticas, objetos) sem respeitar hierarquias predefinidas.
2. Multiplicidade: O rizoma não é uma unidade, mas uma multiplicidade que não se deixa reduzir ao Uno. As conexões mudam a natureza dos elementos conectados.
3. Ruptura Assignificante: Um rizoma pode ser rompido em qualquer ponto, mas ele sempre recomeça a partir de uma ou outra de suas linhas. Ele não depende de um significado central ou de uma estrutura profunda; ele opera por linhas de fuga e desterritorialização.
4. Cartografia e Decalque: O pensamento rizomático não opera por decalque (cópia de um modelo preexistente), mas por cartografia. Um mapa é aberto, conectável em todas as suas dimensões, desmontável, reversível, suscetível de receber modificações constantemente. Ele mapeia campos de força e linhas de intensidade.

O rizoma é, portanto, um modelo para pensar a multiplicidade, a conexão não-hierárquica, a heterogeneidade e a transformação constante. Ele se opõe à busca por fundamentos, origens e estruturas fixas. Exemplos de rizomas podem ser encontrados na internet (links conectando tudo a tudo), em certas formas de organização social (redes descentralizadas), em processos de aprendizado não-lineares, e na própria estrutura de “Mil Platôs”, que é escrito como uma série de “platôs” (planaltos) conectáveis em qualquer ordem. Pensar rizomaticamente é pensar em termos de redes, fluxos, platôs e conexões transversais.

O que são “agenciamentos”?

O conceito de “agenciamento” (agencement) é outro termo crucial no vocabulário de Deleuze e Guattari, especialmente em “Mil Platôs”. Ele substitui noções mais tradicionais como estrutura, sistema ou sujeito. Um agenciamento é uma configuração heterogênea e dinâmica, uma multiplicidade composta por elementos de naturezas diversas (humanos, objetos, discursos, afetos, territórios) que entram em relação e começam a funcionar juntos de uma certa maneira.

Um agenciamento não é uma mistura caótica, mas uma disposição particular, um arranjo que produz certos efeitos e estabelece um certo território. Pense no agenciamento “livro”: ele envolve elementos materiais (papel, tinta), discursivos (palavras, sintaxe), sociais (autor, leitor, editora, mercado), afetivos (prazer da leitura, tédio), territoriais (a biblioteca, a livraria). Todos esses elementos heterogêneos são agenciados para formar a multiplicidade “livro”.

Deleuze e Guattari distinguem dois eixos ou dimensões em todo agenciamento:

1. Eixo Maquínico (Conteúdo): Refere-se aos corpos, ações, paixões, às conexões entre máquinas desejantes, aos estados de coisas. No agenciamento “cavaleiro-cavalo-lança”, este eixo envolve os corpos físicos, seus movimentos, suas interações.
2. Eixo de Enunciação Coletiva (Expressão): Refere-se aos atos, enunciados, discursos, às transformações incorporais que expressam os estados de coisas. No exemplo do cavaleiro, seriam os discursos sobre a cavalaria, as regras de honra, os relatos de batalhas.

Esses dois eixos são inseparáveis e estão em pressuposição recíproca. Não há agenciamento puramente maquínico ou puramente discursivo. Todo agenciamento tem também linhas de territorialização (que o estabilizam e o definem) e linhas de desterritorialização (que o abrem, o desestabilizam e o conectam a outros agenciamentos, levando a linhas de fuga).

O conceito de agenciamento é poderoso porque permite pensar a realidade como conjuntos funcionais e heterogêneos, em vez de substâncias ou sujeitos isolados. Ele enfatiza as conexões, as relações pragmáticas (“como funciona?”) e a dimensão coletiva da produção de sentido e de realidade. Analisar um fenômeno em termos de agenciamento significa mapear os diferentes componentes que o constituem, as relações entre eles, seus territórios e suas potenciais linhas de fuga.

O que Deleuze quer dizer com “devir” (becoming)?

O “devir” (devenir) é um dos conceitos mais poéticos e centrais da filosofia de Deleuze (e Guattari), expressando a ideia de transformação, processo e passagem para além das identidades fixas. Devir não é imitar, nem se identificar com, nem se tornar literalmente outra coisa. É, antes, entrar em uma zona de vizinhança, de indiscernibilidade ou de intensidade com algo diferente de si, criando uma nova realidade que não pertence nem a um nem a outro.

O devir é sempre minoratório. Não se devém Homem (a figura molar, dominante), mas se pode devir-mulher, devir-animal, devir-criança, devir-molécula, devir-imperceptível. Isso não significa que um homem se torne biologicamente uma mulher ou um animal. Significa que ele entra em relação com as forças ou intensidades associadas ao que é considerado “minoria” (mulher, animal, etc.) em relação à norma dominante (Homem, adulto, humano). É um processo de desterritorialização da própria identidade majoritária.

Algumas características importantes do devir:

• É sempre entre: O devir acontece no “entre”, na relação, na zona de contato. Não é um termo que se torna o outro, mas uma terceira coisa que emerge da relação.
• Não tem sujeito nem objeto fixos: O “eu” se dissolve no processo de devir. Não sou “eu” que devém animal, mas um agenciamento que produz um devir-animal.
• É molecular, não molar: O devir opera no nível das partículas, dos afetos, das intensidades, desfazendo as formas molares (identidades, organismos).
• Produz algo novo: O devir não é regressão nem progressão em uma escala, mas criação de novas conexões e novas realidades. Devir-animal não é imitar um cachorro, mas liberar as “animalidades” (velocidades, afetos) que existem em nós e conectá-las a outras forças.
• É involuntário: Não se decide “devir”, mas se é “pego” por um devir, arrastado por um encontro, por uma intensidade.

O conceito de devir é uma afirmação radical da transformação e da multiplicidade contra a tirania da identidade. Ele nos convida a pensar a vida não como uma sucessão de estados fixos, but como um fluxo contínuo de diferenciação e criação. Exemplos de devir podem ser encontrados no amor (onde os amantes entram em uma zona de indiscernibilidade), na arte (o artista que devém as forças que captura), ou mesmo em processos sociais e políticos (um grupo que devém-minoria ao lutar contra a norma). É a própria potência da vida como variação contínua.

Como Deleuze pensava a arte e o cinema?

A arte e o cinema ocupam um lugar privilegiado no pensamento de Deleuze. Para ele, a arte não é mera representação da realidade nem expressão dos sentimentos do artista. A grande arte é uma máquina de capturar e criar forças, intensidades e afetos que nos fazem perceber o mundo (e a nós mesmos) de maneiras novas e inesperadas. A arte cria blocos de sensação que resistem ao tempo e desafiam nossos hábitos perceptivos e nossos clichês de pensamento.

Deleuze dedicou livros importantes à análise da obra de escritores como Proust e Kafka (este com Guattari), e do pintor Francis Bacon. Em “Francis Bacon: Lógica da Sensação”, ele analisa como Bacon, através da deformação da figura humana, consegue pintar a sensação pura, a intensidade, o grito, diretamente sobre o sistema nervoso do espectador, contornando a representação narrativa. A pintura de Bacon cria Corpos sem Órgãos na tela, liberando as forças vitais aprisionadas no organismo.

Sua análise do cinema, desenvolvida nos dois volumes de “Cinema 1: A Imagem-Movimento” e “Cinema 2: A Imagem-Tempo”, é igualmente inovadora. Deleuze não faz uma história do cinema ou uma análise de filmes individuais baseada em enredo ou ideologia. Ele classifica os tipos de imagens cinematográficas e os signos que elas produzem, mostrando como o cinema cria novas formas de pensamento.

• A Imagem-Movimento: Característica do cinema clássico (pré-Segunda Guerra), organiza-se em torno da ação e da reação sensório-motora. As imagens (percepção, afecção, ação) estão ligadas por uma lógica narrativa e causal.
• A Imagem-Tempo: Emerge no cinema moderno (pós-guerra, com o Neorrealismo, a Nouvelle Vague, etc.), quando o esquema sensório-motor entra em crise. As ligações lógicas se quebram, e surgem situações puramente ópticas e sonoras, onde o tempo se revela diretamente, não mais subordinado ao movimento. A imagem-tempo nos confronta com o intolerável, com o pensamento como potência do falso, abrindo para o virtual e para a criação.

Para Deleuze, o cinema, assim como a filosofia e a ciência, é uma forma de pensamento, uma disciplina que cria conceitos (através de imagens e sons, no caso do cinema). Ele via no cinema uma capacidade única de nos fazer ver e pensar o tempo, o movimento, a percepção e o próprio pensamento de maneiras que a filosofia tradicional não conseguia. A arte e o cinema, para Deleuze, são laboratórios de experimentação vital, capazes de nos conectar com as forças do devir e de inventar novas possibilidades de vida.

Qual a relação entre a filosofia de Deleuze e a política?

A filosofia de Deleuze (e Guattari) é profundamente política, embora não ofereça um programa político fechado ou uma receita para a revolução. Sua política é mais micropolítica e desejante do que macropolítica e estratégica (partidos, Estado). Ela se concentra em como o poder opera através da codificação do desejo, da produção de subjetividade e da organização dos corpos e dos fluxos sociais, e em como é possível criar linhas de fuga, agenciamentos minoritários e processos de desterritorialização para resistir a essas capturas.

A crítica ao capitalismo em “O Anti-Édipo” e “Mil Platôs” é central. O capitalismo é visto como um sistema que funciona por decodificação (libera fluxos de trabalho, dinheiro, desejo) e axiomatização (impõe novas regras e equivalências abstratas para controlar esses fluxos). A resistência não se dá apenas pela luta de classes tradicional (nível molar), mas também pela fuga e pela criação no nível molecular, através da proliferação de máquinas de guerra nômades (agenciamentos que escapam ao controle do Estado e do capital) e da experimentação com novas formas de vida e de desejo.

A política deleuziana valoriza o devir-minoritário. Ser minoria não é uma questão de quantidade, mas de estar fora da norma, do padrão dominante (o Homem, branco, adulto, heterossexual, morador da cidade…). A política revolucionária consiste em criar alianças entre diferentes minorias, construir agenciamentos coletivos de enunciação que afirmem a diferença e escapem à representação majoritária. Trata-se de inventar uma “política menor”, como a “literatura menor” de Kafka – uma política feita por aqueles que não têm o poder de definir a norma, mas que usam sua condição para criar algo novo.

Conceitos como rizoma, linhas de fuga, desterritorialização e máquina de guerra oferecem ferramentas para pensar formas de organização e resistência não-hierárquicas, descentralizadas e fluidas. A ênfase está na criação de espaços de autonomia, na experimentação social e na conexão de singularidades, em vez da tomada do poder estatal centralizado. É uma política da imanência, da multiplicidade e do devir, que busca liberar as potências criativas da vida contra as forças que as capturam e as normalizam.

Por que a filosofia de Deleuze é relevante hoje?

A filosofia de Gilles Deleuze (e Guattari) continua a oferecer insights e ferramentas extremamente relevantes para compreender e intervir nas complexidades do mundo contemporâneo, quase trinta anos após sua morte (e mais de trinta da de Guattari), em 2025. Sua ênfase na multiplicidade, na conexão, nos fluxos e nos agenciamentos parece quase premonitória em relação à era da internet, das redes sociais e da globalização.

O conceito de rizoma fornece um modelo poderoso para entender a estrutura descentralizada e não-hierárquica da web, das redes de informação e de certas formas de ativismo digital. A análise do capitalismo como sistema de fluxos decodificados e axiomáticas continua pertinente para pensar as dinâmicas financeiras globais, a precarização do trabalho e a produção de subjetividades adaptadas ao consumo e à performance.

A crítica ao controle (desenvolvida em textos tardios como “Post-scriptum sobre as sociedades de controle”) é crucial para analisar as novas formas de poder que operam não mais apenas pelo confinamento (disciplina), mas pela modulação contínua, pela gestão de dados, pelo marketing direcionado e pela dívida. Vivemos em sociedades onde somos constantemente incitados a nos conectar, a nos expressar, a nos endividar, em um regime de controle que parece mais aberto, mas talvez seja mais insidioso.

A afirmação do devir, da diferença e da criação oferece um antídoto potente contra as políticas identitárias rígidas, os fundamentalismos e a normalização dos modos de vida. Deleuze nos convida a experimentar, a criar novas possibilidades de existência, a construir alianças transversais e a afirmar a potência da vida contra as forças que buscam reduzi-la e controlá-la. Sua filosofia é um chamado à resistência criativa e à invenção de futuros que não sejam meras repetições do presente. Em um mundo muitas vezes marcado pelo cinismo e pela resignação, o pensamento de Deleuze continua a ser uma fonte vital de afirmação, alegria e experimentação.