Ludwig Wittgenstein (1889-1951) é, sem dúvida, um dos filósofos mais geniais, complexos e enigmáticos do século XX. Sua obra dividida em duas fases radicalmente distintas revolucionou a filosofia da linguagem, a lógica, a filosofia da mente e a própria forma como entendemos o trabalho filosófico. Mergulhar em Wittgenstein não é encontrar um sistema fechado de respostas, mas sim uma série de investigações profundas sobre como a linguagem funciona – ou falha – em nos ajudar a compreender o mundo e a nós mesmos. Entender Wittgenstein é embarcar em uma jornada que, no fundo, busca dissipar a confusão filosófica que, segundo ele, surge do mau uso ou do mal-entendido da nossa própria linguagem.
Quem foi Ludwig Wittgenstein e qual o mistério em torno de sua figura?
Ludwig Wittgenstein nasceu em Viena, Áustria, em uma das famílias mais ricas e cultas da Europa. Seus irmãos se destacaram nas artes e na engenharia; ele próprio começou estudando engenharia aeronáutica antes de se voltar para os fundamentos da matemática e da lógica, sob a influência de Bertrand Russell em Cambridge. A figura de Wittgenstein é envolta em um certo mistério e fascínio. Ele foi uma personalidade intensa, exigente, profundamente honesta e atormentada, que valorizava a integridade e a clareza acima de tudo.
Sua vida foi marcada por rupturas e reviravoltas. Após a Primeira Guerra Mundial, onde serviu no exército austríaco, ele se retirou da academia por um tempo, trabalhou como professor primário em vilarejos remotos da Áustria, e chegou a considerar a vida monástica. Ele publicou apenas um livro durante sua vida, o “Tractatus Logico-Philosophicus” (1921), uma obra concisa e aforística que, ele acreditava, havia resolvido os principais problemas da filosofia. Depois, em um gesto dramático, ele se afastou da filosofia acadêmica por anos, acreditando ter cumprido sua tarefa.
O mistério em torno de Wittgenstein deriva de sua personalidade reclusa, de sua vida incomum (incluindo períodos de isolamento e trabalhos manuais) e do fato de que grande parte de sua filosofia mais influente (contida em “Investigações Filosóficas” e outros escritos) só foi publicada postumamente, baseada em notas de aula, manuscritos e discussões. Sua filosofia não se apresenta como um sistema doutrinário, mas como um convite a um certo tipo de atividade intelectual – uma forma de olhar para a linguagem e para os problemas filosóficos – o que exige do leitor um engajamento ativo e uma disposição para abandonar velhas formas de pensar. Sua influência se espalhou mais por meio de seus alunos e de seus escritos póstumos do que por uma carreira acadêmica convencional.
Por que se fala em “Dois Wittgensteins”? O que divide sua obra?
Falar em “Dois Wittgensteins” é essencial para entender a evolução e o impacto de seu pensamento. Essa divisão marca uma ruptura radical em suas próprias ideias e métodos filosóficos, geralmente datada por volta do início da década de 1930.
O “Primeiro Wittgenstein” é o do “Tractatus Logico-Philosophicus”. Nesta fase, sua preocupação central era definir a relação entre linguagem e realidade e estabelecer os limites do que pode ser dito de forma significativa. Ele propôs uma Teoria Pictórica da Linguagem, argumentando que as proposições significativas são “figuras” ou “modelos” de estados de coisas no mundo, compartilhando com eles uma forma lógica comum. O objetivo era purificar a linguagem do sem-sentido e mostrar que muitos problemas filosóficos surgem da transgressão desses limites.
O “Segundo Wittgenstein” é o das “Investigações Filosóficas” e escritos posteriores. Ele repudiou a Teoria Pictórica do Tractatus como excessivamente simplista. Sua nova abordagem se concentrou em como a linguagem é realmente usada em contextos diversos. Ele introduziu o conceito de Jogos de Linguagem para descrever as atividades nas quais as palavras e as frases ganham significado através do uso, e argumentou que o “significado de uma palavra é o seu uso na linguagem”. Nesta fase, a filosofia não busca mais determinar os limites do “dizível”, mas sim descrever o funcionamento real da linguagem para dissipar a confusão filosófica.
A “Virada” ou a transição entre os dois Wittgensteins é uma das histórias mais fascinantes da filosofia do século XX. Marcou o abandono de um modelo lógico-formal rígido em favor de uma abordagem mais pragmática, sociológica e terapêutica da linguagem e dos problemas filosóficos. É crucial entender essa divisão para não confundir os conceitos e as preocupações das duas fases de seu trabalho.
Qual era o grande objetivo do Tractatus Logico-Philosophicus?
O grande objetivo do “Tractatus Logico-Philosophicus” era ambicioso e radical: estabelecer os limites do pensamento e da linguagem significativa e, ao fazer isso, resolver de uma vez por todas os principais problemas da filosofia. Wittgenstein acreditava que a maioria dos problemas filosóficos tradicionais (como aqueles da metafísica, da ética ou da estética) surgia de uma incompreensão da lógica da nossa linguagem.
Ele partiu da premissa de que a linguagem (pensamento) e a realidade (o mundo) compartilham uma estrutura fundamental. O mundo é composto por fatos (estados de coisas), e a linguagem, em sua forma significativa, consiste em proposições que são figuras ou modelos desses fatos. O que não se encaixa nessa estrutura de “figuração” (o que não é um fato empírico ou uma tautologia lógica) simplesmente não pode ser dito de forma significativa.
O Tractatus é, em essência, uma tentativa de traçar essa fronteira clara. As proposições da ciência natural, por exemplo, podem ser ditas porque são figuras de fatos. As proposições da lógica são tautologias, que são verdadeiras em todos os mundos possíveis e mostram a forma lógica da linguagem e do mundo, mas não dizem nada sobre o mundo. No entanto, as proposições da metafísica, da ética, da estética e da religião – sobre o sentido da vida, o valor moral, a beleza – não são figuras de fatos. Elas tentam dizer algo que, de acordo com o critério do Tractatus, simplesmente não pode ser dito de forma significativa. Ao mostrar isso, Wittgenstein acreditava ter resolvido os problemas, mostrando que muitas perguntas filosóficas simplesmente não podem ser formuladas de maneira coerente dentro dos limites da linguagem significativa.
O que é a Teoria Pictórica da Linguagem no Tractatus?
A Teoria Pictórica da Linguagem é o coração do “Tractatus Logico-Philosophicus”. A ideia central é que as proposições significativas da linguagem (aquelas que expressam pensamentos e podem ser verdadeiras ou falsas) funcionam como figuras ou modelos da realidade, especificamente de estados de coisas (fatos) no mundo.
Como funciona essa “figuração”? Uma proposição não é uma figura no sentido literal, como um desenho. A relação entre a proposição e o estado de coisas que ela figura é dada pela forma lógica que ambos compartilham. A proposição possui elementos (nomes, símbolos) que representam objetos na realidade, e a maneira como esses elementos estão arranjados na proposição (sua estrutura) representa a maneira como os objetos estão arranjados no estado de coisas.
Imagine a proposição “A xícara está sobre a mesa”. Segundo a Teoria Pictórica, essa frase é uma figura do fato de a xícara estar sobre a mesa. A palavra “xícara” representa a xícara, “mesa” representa a mesa, e a relação espacial “estar sobre” entre as palavras representa a relação espacial “estar sobre” entre os objetos. A forma lógica compartilhada permite que a proposição sirva como um modelo do estado de coisas. A proposição mostra como seria o mundo se ela fosse verdadeira.
Essa teoria levou Wittgenstein a afirmar que o limite da linguagem significativa é o limite dos estados de coisas que podem ser figurados. A linguagem pode falar sobre fatos (o que é o caso ou pode ser o caso), mas não pode falar sobre o que está além dos fatos ou sobre a relação fundamental entre linguagem e mundo em si (a forma lógica), que só pode ser mostrada, não dita.
O que Wittgenstein entendia por Forma Lógica?
O conceito de Forma Lógica é crucial para a Teoria Pictórica da Linguagem no “Tractatus”. Wittgenstein argumenta que, para que uma proposição possa ser uma figura de um estado de coisas, elas precisam compartilhar algo em comum: uma forma. Essa forma compartilhada é a Forma Lógica.
A Forma Lógica é a estrutura subjacente que possibilita a relação de figuração. Não é algo que possa ser dito ou descrito pela linguagem; ela é o que a linguagem e o mundo mostram ao serem figuráveis e figurados. É o “como” da conexão entre os elementos na proposição e os objetos no estado de coisas. A forma lógica determina as possibilidades de combinação dos elementos.
Pense em um modelo em escala de um carro. Ele figura o carro real porque compartilha com ele certas relações espaciais e estruturais, embora os materiais e o tamanho sejam diferentes. A Forma Lógica é como essa relação estrutural compartilhada entre a proposição e o estado de coisas que permite que um figure o outro. É a possibilidade de os elementos (nomes/símbolos) de uma proposição serem combinados de uma certa maneira que corresponde a uma possibilidade de combinação dos objetos na realidade.
A Forma Lógica é o que torna a linguagem capaz de representar o mundo. Ela é o limite da representação; não podemos falar sobre a Forma Lógica em si, pois qualquer tentativa de descrevê-la já teria que pressupor a própria Forma Lógica para ser compreensível. Ela é, portanto, algo que se mostra na linguagem, mas não pode ser dita por ela. A lógica não são leis sobre o mundo, mas as leis da figuração, as leis da própria linguagem que a tornam capaz de falar sobre o mundo.
Para o primeiro Wittgenstein, o que pode ser dito e o que deve ser mostrado?
Uma distinção fundamental no “Tractatus Logico-Philosophicus” é entre o que pode ser dito (gesagt) e o que deve ser apenas mostrado (gezeigt). Essa distinção define os limites da linguagem significativa para o primeiro Wittgenstein.
O que pode ser dito são as proposições significativas – aquelas que são figuras de estados de coisas no mundo. Essas são as proposições das ciências naturais, os fatos empíricos, as descrições do que é o caso. Uma proposição pode ser verdadeira ou falsa dependendo se o estado de coisas que ela figura realmente existe no mundo. O domínio do dizível é o domínio dos fatos.
O que deve ser apenas mostrado são coisas que, embora importantes ou mesmo essenciais, não podem ser expressas como proposições figurativas. Isso inclui a Forma Lógica (a estrutura compartilhada entre linguagem e mundo), o sentido das proposições, a relação entre a linguagem e o mundo em si, as verdades lógicas (tautologias, que são sempre verdadeiras e não figuram um estado de coisas específico), e, crucialmente, os domínios da Ética, da Estética e do Místico.
Wittgenstein argumenta que a Ética (o valor moral), a Estética (a beleza) e a experiência mística não são fatos no mundo que possam ser figurados por proposições. Não há “fatos morais” ou “fatos estéticos”. Tentar expressar esses domínios em proposições resulta em sem-sentido. No entanto, isso não significa que eles não existam ou não tenham importância. Eles pertencem ao domínio do que só pode ser mostrado – talvez na forma de uma vida vivida, na apreciação de uma obra de arte, ou na experiência silenciosa do indizível. O Tractatus, ele mesmo, é uma tentativa de mostrar essa distinção, e suas próprias proposições, ao final, devem ser vistas como “sem sentido” (no próprio critério do livro) na medida em que tentam delinear os limites do dizível. Elas servem como uma “escada” que, após ser usada para subir (entender a distinção), deve ser descartada. “O que não se pode falar, sobre isso deve-se calar.”
O que o Tractatus dizia sobre Ética, Estética e o Místico?
No “Tractatus”, Wittgenstein posiciona a Ética, a Estética e o Místico firmemente no domínio do que não pode ser dito, mas que, no entanto, é de suma importância. Ele argumenta que esses domínios tratam do valor ou do sentido da vida e do mundo, e que valor e sentido não são fatos no mundo que possam ser figurados por proposições significativas.
A Ética, por exemplo, não pode ser expressa por proposições que descrevam o que é o caso. Não há “fatos éticos” no mundo. Se houvesse uma lei ética, ela seria um fato, e fatos, para Wittgenstein, são indiferentes ao valor. A Ética não se refere a como o mundo é, mas a como ele deveria ser, e essa dimensão do “dever” escapa à linguagem figurativa. As proposições éticas são tentativas de falar sobre algo que não pode ser dito, resultando em sem-sentido. No entanto, Wittgenstein não descarta a ética; ele apenas afirma que sua essência não é linguística. A ética se mostra de alguma forma, talvez na forma de uma vontade (embora a vontade também não seja um fato mundano no Tractatus) ou na própria experiência do mundo como um todo que pode ser bom ou mau.
Da mesma forma, a Estética não consiste em proposições sobre a beleza de algo. A beleza não é uma propriedade factual que pode ser figurada. A experiência estética ou a apreciação da beleza também pertencem ao domínio do que se mostra.
O Místico é a experiência do “não como é o mundo, mas que o mundo é”. É a contemplação da existência do mundo como um todo, um sentimento de admiração diante do fato puro da existência, que transcende qualquer descrição factual. O místico, como a ética e a estética, pertence ao reino do indizível, do que só pode ser mostrado no silêncio. Embora o Tractatus seja rigorosamente lógico e focado nos limites da linguagem factual, ele paradoxalmente aponta para a existência de um reino de importância vital – o reino do valor e do sentido – que reside além desses limites, no domínio do que só pode ser vivenciado ou contemplado em silêncio. “Sobre aquilo de que não se pode falar, deve-se calar.”
Por que Wittgenstein achou que o Tractatus tinha resolvido os problemas da filosofia?
Ao concluir o “Tractatus Logico-Philosophicus”, Wittgenstein acreditava genuinamente que havia resolvido, em essência, os problemas da filosofia. Essa afirmação audaciosa deriva diretamente do objetivo e das conclusões de sua obra.
Ele argumentou que a maioria dos problemas filosóficos tradicionais – aqueles relacionados à metafísica (o que realmente existe?), à ética (o que é bom?), à estética (o que é belo?), e à religião (o sentido da vida, a existência de Deus) – não eram problemas sobre o mundo, mas problemas sobre a linguagem. Segundo sua Teoria Pictórica, a linguagem significativa só pode figurar fatos no mundo. As proposições que tentam falar sobre o que está além dos fatos (como o Ser em si, o valor moral, a natureza do belo, a existência de Deus como um ser transcendente) violam a lógica da linguagem e, portanto, são sem sentido.
Ao traçar essa linha clara entre o que pode ser dito (fatos empíricos e tautologias lógicas) e o que deve ser apenas mostrado (tudo o mais, incluindo os domínios do valor e do sentido), Wittgenstein acreditava ter dissipado a confusão que gerava os problemas filosóficos. Os problemas não eram difíceis de resolver; eles eram, em sua maioria, mal formulados desde o início, tentativas de usar a linguagem para falar sobre coisas das quais não se pode falar significativamente.
Portanto, para o primeiro Wittgenstein, a filosofia não era uma disciplina que descobria novas verdades sobre o mundo ou sobre o ser. A filosofia era, na verdade, uma atividade de esclarecimento lógico da linguagem. O propósito do Tractatus era dar à filosofia um limite, mostrando que “quase todos os problemas filosóficos não são problemas científicos”. Ao mostrar os limites da linguagem, ele acreditou ter mostrado o fim da filosofia como a busca por verdades metafísicas ou éticas no domínio do “dizível”. O que importava de verdade (o ético, o místico) estava no domínio do “mostrado”, e sobre isso, a única atitude filosófica era o silêncio.
O que o fez mudar de ideia tão radicalmente? Qual foi a Virada?
Após a publicação do “Tractatus” e seu período afastado da filosofia, Wittgenstein retornou a Cambridge no início da década de 1930 e começou a desenvolver um pensamento que o levaria a criticar e, em grande parte, a abandonar as ideias centrais do seu primeiro livro. Essa mudança é o que chamamos de “A Virada” (Die Kehre em alemão, embora ele próprio não usasse esse termo para descrever sua transição, que foi mais gradual do que uma súbita iluminação).
O que o fez mudar de ideia? Principalmente, uma profunda reflexão sobre a natureza real do uso da linguagem em nossa vida cotidiana. Ele percebeu que a Teoria Pictórica da Linguagem do Tractatus era uma visão excessivamente simplista e monolítica de como a linguagem funciona. Ele havia construído um modelo ideal de linguagem baseado na lógica formal e na relação de figuração com fatos atômicos, mas esse modelo não correspondia à vasta e complexa maneira como realmente usamos as palavras e as frases em diferentes contextos.
Ele começou a observar que a linguagem não é usada apenas para “figurar” ou “descrever” fatos. Usamos a linguagem para dar ordens, fazer perguntas, agradecer, rezar, contar piadas, cumprimentar, pedir desculpas, etc. Cada um desses usos é diferente, com suas próprias regras e propósitos. A ideia de que todas as proposições significativas funcionam da mesma maneira, como figuras de fatos, tornou-se insustentável para ele. Ele se deu conta de que o significado não reside em uma relação de figuração entre a palavra e um objeto ou fato no mundo, mas sim na maneira como a palavra é usada em uma atividade humana específica.
Essa nova perspectiva o levou a desenvolver os conceitos centrais de suas “Investigações Filosóficas”: os Jogos de Linguagem e a ideia de que o “significado é uso”. A Virada representou um afastamento da lógica formal e da metafísica em direção a uma filosofia focada na descrição detalhada das práticas linguísticas cotidianas, vista como a chave para dissolver a confusão filosófica.
Qual a nova abordagem filosófica nas Investigações Filosóficas?
Nas “Investigações Filosóficas”, obra póstuma que representa a culminação de seu pensamento tardio, Ludwig Wittgenstein adota uma nova abordagem filosófica radicalmente diferente daquela do “Tractatus”. Em vez de construir um modelo lógico-formal ideal de como a linguagem deve funcionar, ele se concentra em como a linguagem realmente é usada em nossa vida cotidiana.
A nova abordagem é fundamentalmente descritiva e pragmática. Wittgenstein não busca teorizar sobre a essência da linguagem ou do significado; ele nos convida a olhar atentamente para as diversas maneiras como usamos as palavras e as frases em diferentes contextos de atividades humanas. Ele argumenta que os problemas filosóficos surgem quando esquecemos essa diversidade de usos e tentamos aplicar um modelo de linguagem a todos os casos, ou quando nos prendemos a uma imagem simplista de como a linguagem funciona (como a imagem do Tractatus).
O método das Investigações é comparado a uma terapia filosófica. O filósofo não oferece novas teorias ou verdades, mas sim desfaz os nós na nossa compreensão da linguagem, lembrando-nos como as palavras realmente funcionam. Ele utiliza uma série de exemplos concretos, analogias e “experimentos de pensamento” (como a linguagem de uma tribo primitiva construindo com blocos) para ilustrar diferentes usos da linguagem e contrastá-los com as concepções filosóficas tradicionais que ele considera distorcidas.
A filosofia, nesta fase, não é vista como uma busca por fundamentos últimos ou por verdades transcendentes, mas como uma atividade de esclarecimento conceitual. O objetivo é “mostrar à mosca a saída da garrafa” – libertar-nos das armadilhas conceituais criadas por uma compreensão inadequada da nossa própria linguagem.
O que são os Jogos de Linguagem?
O conceito de Jogos de Linguagem (Sprachspiele) é central na filosofia tardia de Wittgenstein, introduzido nas “Investigações Filosóficas”. Ele o utiliza para enfatizar que a linguagem não é um sistema homogêneo e abstrato que se relaciona com a realidade de uma única forma (como “figurar” fatos), mas sim uma diversidade de atividades nas quais as palavras e as frases adquirem significado através do seu uso dentro de regras contextuais.
Um Jogo de Linguagem é uma totalidade que inclui não apenas as palavras e frases em si, mas também as ações, as situações e as regras implícitas que governam o seu uso. Pense em diferentes atividades onde a linguagem é usada:
- Dar uma ordem (“Traga-me um copo d’água!”)
- Pedir perdão (“Sinto muito.”)
- Agradecer (“Muito obrigado.”)
- Descrever um objeto (“A mesa é vermelha.”)
- Contar uma piada (“Era uma vez…”)
- Fazer uma oração (“Pai Nosso…”)
- Jogar xadrez (os movimentos das peças e os termos usados no jogo)
Cada um desses exemplos é um Jogo de Linguagem diferente. As “regras” que determinam o significado e o uso correto das palavras e frases são dadas pelo próprio contexto da atividade. O significado de “copo d’água” em um Jogo de Linguagem de dar ordens é diferente do significado de “copo d’água” em um Jogo de Linguagem de fazer um inventário, por exemplo. Não há uma essência única de “significado” ou “linguagem”; há uma multiplicidade de usos e atividades.
Wittgenstein usa a analogia com os jogos para destacar que, assim como diferentes jogos têm diferentes regras e propósitos (xadrez é diferente de futebol, que é diferente de Paciência), diferentes usos da linguagem também operam sob conjuntos distintos de regras contextuais. Compreender o significado de uma palavra ou frase é compreender o Jogo de Linguagem em que ela está sendo usada e as regras que governam seu uso naquele contexto.
O que significa a frase “O significado de uma palavra é o seu uso na linguagem”?
A frase “O significado de uma palavra é o seu uso na linguagem” é a principal tese semântica do Segundo Wittgenstein e um dos pilares das “Investigações Filosóficas”. Ela marca um afastamento radical da Teoria Pictórica do Tractatus e de outras teorias tradicionais do significado.
Teorias anteriores frequentemente postulavam que o significado de uma palavra reside em alguma entidade à qual ela se refere (um objeto no mundo, uma ideia na mente, uma essência). No entanto, Wittgenstein percebeu que essa visão é inadequada para a vasta maioria das palavras que usamos. O que a palavra “justiça” se refere? Ou “amor”? Ou “talvez”? Essas palavras não apontam para objetos ou ideias simples.
Para o segundo Wittgenstein, o significado de uma palavra não é algo a que ela se refere, nem é uma entidade mental associada a ela. O significado de uma palavra é a maneira como ela funciona em um Jogo de Linguagem específico. É o seu papel, sua função, sua aplicação dentro das regras daquela atividade linguística. Aprender o significado de uma palavra é aprender a usá-la corretamente nas situações apropriadas.
Pense na palavra “pare”. Seu significado não é um objeto ou ideia abstrata. Seu significado é compreendido ao ver como ela funciona em diferentes usos: como uma ordem para um motorista (“Pare!”), como um sinal de trânsito (a placa “PARE”), como uma instrução para um computador (“Pare o processo”). Em cada caso, a palavra tem um uso diferente, e é esse uso dentro do contexto (o Jogo de Linguagem) que constitui seu significado. Essa tese desloca o foco da filosofia da linguagem de uma relação entre palavra e objeto/ideia para uma análise das práticas sociais nas quais a linguagem está imersa.
O que são as Semelhanças de Família e por que esse conceito é importante?
O conceito de Semelhanças de Família (Familienähnlichkeiten) é outra ideia central na filosofia tardia de Wittgenstein, desenvolvida nas “Investigações Filosóficas”. Ele a utiliza para criticar a visão tradicional de que um conceito (como “jogo”, “linguagem”, “número”) deve ter uma essência comum única que esteja presente em todos os seus casos particulares e que sirva como sua definição.
Wittgenstein convida a pensar no conceito de “jogo”. O que todos os jogos têm em comum? Futebol, xadrez, paciência, pega-pega, apostar. É a competição? Nem todos os jogos têm competição (paciência). É o divertimento? Jogar profissionalmente pode não ser sempre divertido. São regras? Alguns jogos não têm regras estritas. Wittgenstein argumenta que não há uma única característica essencial compartilhada por todos os jogos. Em vez disso, o que os une é uma rede complexa de semelhanças sobrepostas e cruzadas – como os membros de uma família.
Os membros de uma família podem compartilhar traços diferentes (uns têm a mesma cor de olhos, outros a mesma forma de nariz, outros o mesmo jeito de andar), mas pode não haver um único traço que seja compartilhado por todos os membros da família. No entanto, eles são claramente reconhecidos como pertencentes à mesma família devido a essa rede de semelhanças parciais.
A importância do conceito de Semelhanças de Família é que ele desafia a busca filosófica por essências e definições rígidas. Muitos conceitos importantes em filosofia e na vida cotidiana (como “linguagem”, “compreender”, “saber”, “consciência”) não são definidos por uma essência única, mas sim por uma rede de usos e aplicações que se relacionam por semelhanças sobrepostas. Reconhecer isso é crucial para dissolver muitos problemas filosóficos que surgem quando tentamos encontrar uma essência onde ela não existe, ou quando aplicamos as regras de um Jogo de Linguagem a outro onde elas não se encaixam. A filosofia deve, então, não buscar essências, mas descrever essa rede de semelhanças de família nos Jogos de Linguagem.
Como o segundo Wittgenstein via os Problemas Filosóficos?
Para o Segundo Wittgenstein, os problemas filosóficos não são enigmas profundos sobre a natureza da realidade ou sobre verdades ocultas que a filosofia precisa descobrir. Em vez disso, os problemas filosóficos são, em sua maioria, confusões ou mal-entendidos que surgem do nosso uso inadequado ou da nossa má compreensão da lógica (gramática) da nossa própria linguagem.
Wittgenstein comparava a filosofia a uma doença, uma espécie de cãibra intelectual causada por esquecermos como as palavras realmente funcionam em seus contextos de uso (nos Jogos de Linguagem). Somos tentados a generalizar um uso particular de uma palavra para todos os casos, ou a aplicar as regras de um Jogo de Linguagem a outro, onde elas não se aplicam. Por exemplo, tentamos pensar na “compreensão” como um processo mental interno misterioso, tratando a palavra “compreender” como se ela se referisse a um objeto ou evento mental fixo, quando seu significado, nas diversas situações, reside na capacidade de usá-la corretamente ou de demonstrar compreensão através de ações.
O trabalho do filósofo, nesta perspectiva, não é construir teorias ou propor soluções para esses “problemas”, mas sim atuar como um terapeuta que dissipa as confusões. A filosofia é uma atividade, não uma doutrina. O método consiste em descrever cuidadosamente como as palavras relevantes são realmente usadas nos seus diferentes Jogos de Linguagem, mostrando ao interlocutor onde a sua compreensão da linguagem se desviou e o levou a um beco sem saída conceitual.
Assim, a filosofia não descobre nada de novo; ela apenas nos ajuda a ver com clareza aquilo que já está à nossa frente – o funcionamento cotidiano da nossa linguagem. Os problemas filosóficos “desaparecem” quando compreendemos a lógica da nossa linguagem; eles não são resolvidos por novas informações, mas dissolvidos por uma melhor compreensão do que já sabemos implicitamente sobre como usamos as palavras. O objetivo final é “mostrar à mosca a saída da garrafa”, libertando-nos das armadilhas da linguagem.
Qual o legado e a relevância duradoura da filosofia de Wittgenstein?
A filosofia de Ludwig Wittgenstein, em ambas as suas fases, deixou um legado imenso e duradouro no pensamento do século XX e continua a ser extremamente relevante hoje, embora muitas vezes de maneiras indiretas ou em escolas de pensamento que ele influenciou.
O Primeiro Wittgenstein do “Tractatus” influenciou profundamente o Positivismo Lógico e a filosofia analítica inicial, com sua ênfase na lógica, na relação linguagem-mundo e na delimitação do discurso significativo. Embora sua Teoria Pictórica tenha sido amplamente abandonada, sua preocupação com a clareza conceitual e a análise lógica da linguagem moldou a filosofia analítica por décadas.
O Segundo Wittgenstein das “Investigações Filosóficas” teve talvez um impacto ainda mais amplo e diversificado. Sua ideia de que o significado é uso revolucionou a filosofia da linguagem e inspirou abordagens pragmáticas e focadas no uso. O conceito de Jogos de Linguagem e Semelhanças de Família ofereceu novas formas de pensar sobre a natureza dos conceitos, das regras e da compreensão, influenciando não apenas a filosofia da linguagem, mas também a filosofia da mente, a epistemologia e até mesmo áreas como a antropologia e os estudos culturais.
Sua visão da filosofia como uma atividade terapêutica que dissolve problemas ao invés de resolvê-los por meio de teorias continua a ser uma perspectiva influente, embora nem sempre dominante. Wittgenstein nos legou não um sistema de doutrinas, mas um método e uma atitude – a de olhar para a linguagem com fresh eyes, questionar pressupostos arraigados e estar disposto a reconhecer que muitos de nossos impasses intelectuais são, no fundo, confusões linguísticas.
A relevância de Wittgenstein hoje reside em sua capacidade de nos ajudar a navegar em um mundo complexo, cheio de diferentes “jogos de linguagem” (da ciência à política, da religião à arte). Sua filosofia nos convida à clareza, à humildade intelectual diante da vastidão e diversidade da linguagem e a uma vigilância constante contra as armadilhas do sem-sentido que surgem quando esquecemos como as palavras realmente funcionam em suas vidas.
