Entenda a filosofia de Max Horkheimer de forma simples

Max Horkheimer (1895-1973) foi uma figura central e o principal arquiteto da Escola de Frankfurt e da Teoria Crítica. Como diretor do Instituto de Pesquisa Social por muitos anos, ele moldou a direção de uma corrente filosófica e sociológica que buscou analisar as patologias da sociedade moderna sob uma luz marxista, freudiana e hegeliana, mas de forma original. A filosofia de Horkheimer é, em sua essência, uma reflexão profunda e muitas vezes sombria sobre a dominação, a autoridade e o papel da razão em um mundo que, após os horrores do século XX, parecia ter traído suas próprias promessas de liberdade e emancipação. Entender Horkheimer é compreender as bases da Teoria Crítica e sua análise da razão que, em vez de libertar, aprisiona.

Quem foi Max Horkheimer e qual seu papel na fundação e direção da Escola de Frankfurt?

Max Horkheimer foi o pensador que, mais do que qualquer outro, definiu a identidade e a agenda de pesquisa da Escola de Frankfurt. Ele se tornou diretor do Instituto de Pesquisa Social em 1930, sucedendo a Carl Grünberg. Sob sua liderança, o Instituto se transformou em um centro vibrante de pensamento crítico, reunindo intelectuais brilhantes de diversas áreas, como Theodor W. Adorno (filosofia e música), Erich Fromm (psicanálise), Herbert Marcuse (filosofia), Walter Benjamin (crítica literária) e Otto Kirchheimer (direito e ciência política).

O papel de Horkheimer foi multifacetado. Ele foi o organizador institucional que garantiu a sobrevivência e o florescimento do Instituto, especialmente durante o difícil período do exílio causado pela ascensão do nazismo. Foi ele quem coordenou a mudança do Instituto para Genebra, depois para Nova York (afiliado à Universidade Columbia) e, finalmente, seu retorno a Frankfurt após a Segunda Guerra Mundial. Mas seu papel mais crucial foi como líder intelectual e conceitual.

Horkheimer articulou a visão de uma Teoria Crítica que se distinguisse das abordagens acadêmicas tradicionais. Ele incentivou a interdisciplinaridade e a integração da filosofia com as ciências sociais empíricas para analisar a sociedade capitalista avançada e suas formas de dominação em sua totalidade. Seus ensaios e sua obra seminal em coautoria com Adorno, “Dialética do Esclarecimento”, são textos fundacionais que delinearam os principais temas e o espírito crítico da Escola. Horkheimer não apenas dirigiu o Instituto; ele o personificou intelectualmente, sendo o farol que guiava a pesquisa em direção ao objetivo de uma crítica radical da sociedade para a sua transformação.

O que Horkheimer entendia por Teoria Crítica e qual seu objetivo principal?

Max Horkheimer, especialmente em seu influente ensaio “Teoria Tradicional e Teoria Crítica” (1937), definiu a Teoria Crítica como uma abordagem filosófica e social com um objetivo e um método distintos das “teorias tradicionais” predominantes na ciência e na filosofia.

Para Horkheimer, a Teoria Tradicional (representada pelas ciências naturais e por grande parte das ciências sociais) busca simplesmente descrever, explicar e prever a realidade social e natural. Ela se vê como neutra, objetiva, separada do seu objeto de estudo e busca formular leis universais. O cientista ou filósofo tradicional é visto como um observador externo que aplica categorias teóricas a um mundo que existe independentemente de sua teoria e de sua atividade.

A Teoria Crítica, em contraste, não busca apenas interpretar o mundo, mas transformá-lo. Seu objetivo principal é a emancipação humana das formas de dominação e injustiça social. A Teoria Crítica não se vê como neutra; ela reconhece que está imersa na própria realidade social que estuda e que seu papel é criticar essa realidade, revelando suas contradições, suas injustiças e as formas como ela impede o desenvolvimento pleno das capacidades humanas.

O objetivo da Teoria Crítica é duplo:

1. Analisar as estruturas de dominação: Desvendar como o poder opera nas esferas econômica, política, social e cultural, e como essas estruturas alienam e oprimem os indivíduos.
2. Promover a emancipação: Ao revelar as patologias sociais, a Teoria Crítica busca despertar a consciência crítica e contribuir para as condições que tornariam possível uma sociedade mais justa, racional e livre.

A Teoria Crítica é, portanto, uma teoria engajada, voltada para a práxis – a unidade entre teoria e prática revolucionária – embora a natureza exata dessa práxis e as esperanças em sua realização tenham evoluído (e se tornado mais pessimistas) ao longo da história da Escola.

Qual a diferença fundamental entre Teoria Crítica e Teoria Tradicional para Horkheimer?

A diferença fundamental entre Teoria Crítica e Teoria Tradicional, conforme articulada por Max Horkheimer, reside em sua relação com a prática social e em seu objetivo final. Essa distinção é a base da identidade intelectual da Escola de Frankfurt.

A Teoria Tradicional, modelada pelas ciências naturais, vê-se como uma atividade puramente cognitiva e descritiva. Seu objetivo é a obtenção de conhecimento objetivo, a formulação de leis e a construção de sistemas teóricos que representem a realidade “como ela é”. O teórico tradicional busca a neutralidade e a objetividade, separando-se o máximo possível do objeto de estudo. Sua relação com o mundo é a de um observador que busca a compreensão (Verstehen) ou a explicação (Erklärung). A aplicação prática da teoria tradicional é vista como algo posterior e externo à própria teoria (tecnologia baseada na ciência, por exemplo).

A Teoria Crítica, por outro lado, entende-se como intrinsecamente ligada à prática social e à transformação. Seu objetivo não é apenas compreender o mundo, mas mudá-lo. O teórico crítico não se vê como um observador neutro, mas como um participante em uma realidade social que é marcada por contradições e injustiças. A própria teoria é vista como um momento dentro do processo histórico e social que busca a emancipação.

A diferença pode ser vista em vários pontos:

• Objetivo: Teoria Tradicional busca conhecimento objetivo; Teoria Crítica busca emancipação.
• Relação com a Realidade: Teoria Tradicional é externa e descritiva; Teoria Crítica é interna e transformadora.
• Neutralidade: Teoria Tradicional busca neutralidade; Teoria Crítica reconhece seu posicionamento social e seu interesse na emancipação.
• Unidade Teoria-Prática: Na Teoria Tradicional, teoria e prática são separadas; na Teoria Crítica, teoria é um momento da práxis revolucionária.

Essa distinção é crucial para entender por que a Teoria Crítica de Horkheimer e da Escola de Frankfurt não é apenas mais uma corrente filosófica, mas uma abordagem que desafia a própria natureza do trabalho intelectual e sua relação com o mundo social.

Por que a interdisciplinaridade era tão importante para a Teoria Crítica da Escola de Frankfurt?

A interdisciplinaridade foi um pilar fundamental da Teoria Crítica da Escola de Frankfurt, especialmente sob a direção de Max Horkheimer. Os membros da Escola não se limitavam a uma única disciplina acadêmica (filosofia, sociologia, economia, psicologia, história), mas buscavam ativamente integrar insights e métodos de diferentes campos do saber para construir sua teoria social.

A razão para essa ênfase na interdisciplinaridade reside na própria natureza do objeto de estudo da Teoria Crítica: a sociedade capitalista moderna em sua totalidade e complexidade. Horkheimer e seus colegas argumentavam que não era possível compreender as formas de dominação e alienação na sociedade moderna olhando apenas para um único aspecto (como a economia, a política ou a cultura, isoladamente). Esses diferentes domínios estavam intrinsecamente interconectados e se influenciavam mutuamente na produção e reprodução da dominação.

Por exemplo, para entender por que a classe trabalhadora na Europa Ocidental não estava agindo como um agente revolucionário (como Marx previra), era necessário analisar não apenas as condições econômicas (economia), mas também o papel da família na socialização da autoridade (psicologia e sociologia), a influência da cultura de massa na moldagem da consciência (estética e crítica cultural), e a estrutura do Estado e do poder político (ciência política e direito).

A Teoria Crítica, portanto, precisava de uma abordagem holística que pudesse transitar entre as análises macroestruturais (economia, Estado) e as microdinâmicas (família, psicologia individual, consumo cultural). A interdisciplinaridade não era apenas um luxo acadêmico, mas uma necessidade metodológica para construir uma teoria que pudesse capturar a totalidade das forças que operam na sociedade moderna e entender como elas se combinam para manter a dominação e impedir a emancipação. Horkheimer incentivou ativamente essa colaboração entre as diversas áreas dentro do Instituto para enriquecer e aprofundar a análise crítica.

Qual a crítica de Horkheimer à Razão Instrumental?

A crítica à Razão Instrumental é um dos legados mais importantes de Max Horkheimer, desenvolvida extensivamente em sua obra e, notavelmente, em “Dialética do Esclarecimento” com Adorno, e em “Eclipse da Razão”. Horkheimer argumenta que a razão, na sociedade moderna, foi reduzida a uma forma limitada e perigosa de pensar, focada unicamente nos meios e na eficiência, em vez de nos fins e nos valores.

Horkheimer distingue entre dois tipos de razão:

1. Razão Subjetiva (ou Instrumental): Esta é a razão que se preocupa apenas com a adequação dos meios aos fins. Ela é puramente formal e procedimental. O que importa é a eficiência em alcançar um objetivo, independentemente da natureza ou do valor desse objetivo. A razão subjetiva é a razão do cálculo, da lógica formal, da ciência aplicada, da administração eficiente. Ela não tem a capacidade de julgar os fins; ela apenas ajuda a encontrar a melhor maneira de atingi-los.
2. Razão Objetiva: Esta é a razão que, na tradição filosófica mais antiga (Platão, Aristóteles, Hegel), buscava compreender os fins em si mesmos, os valores, o significado intrínseco das coisas, a ordem racional do mundo. A razão objetiva buscava a verdade, a justiça, o bem. Horkheimer argumenta que essa forma de razão entrou em eclipse na modernidade.

A crítica de Horkheimer reside no domínio da Razão Instrumental. Ao se tornar a forma dominante de pensamento, a razão perdeu sua capacidade de crítica e de orientação moral. Ela se tornou uma ferramenta neutra que pode ser usada para qualquer propósito, seja ele bom ou mau. A ciência e a tecnologia, expressões máximas da razão instrumental, podem ser usadas para curar doenças ou para construir armas de destruição em massa; a própria razão não oferece um julgamento sobre o valor moral desses usos.

Essa redução da razão leva a um vazio de valores e a uma incapacidade de questionar os objetivos impostos pelo sistema (lucro, poder, controle). A razão instrumental se torna cúmplice da dominação, pois se concentra apenas em como dominar a natureza e gerenciar a sociedade de forma eficiente, sem questionar se essa dominação é justa ou boa.

Como a Razão Instrumental leva à Dominação sobre a natureza e sobre os homens?

A crítica de Max Horkheimer argumenta que a Razão Instrumental, ao se tornar a forma dominante de pensamento, não apenas perde sua capacidade de julgar valores e fins, mas também leva diretamente à dominação, tanto sobre a natureza quanto sobre os próprios seres humanos.

O Esclarecimento, em seu projeto de libertar a humanidade do medo da natureza e do mito, buscou controlar a natureza através da razão e da ciência. No entanto, ao utilizar uma razão puramente instrumental, a natureza foi reduzida a um mero recurso a ser calculado, manipulado e explorado para os fins humanos, sem respeito por sua integridade intrínseca. A relação com a natureza se tornou uma relação de sujeito-objeto, onde o sujeito (o homem) busca dominar e controlar o objeto (a natureza) para sua própria vantagem. Essa lógica de controle e exploração, baseada na razão instrumental, levou à degradação ambiental e a uma relação destrutiva com o mundo natural.

Crucialmente, essa lógica de dominação não se confina à natureza; ela se estende aos próprios seres humanos. Quando a razão se torna puramente instrumental, as pessoas também correm o risco de serem vistas e tratadas como meros meios para os fins de outros, ou como recursos a serem gerenciados e manipulados para a eficiência do sistema. As pessoas são reduzidas a funções sociais (trabalhadores, consumidores), seus desejos são moldados pela Indústria Cultural, e suas vidas são planejadas e controladas por aparatos burocráticos e econômicos. A relação entre os próprios seres humanos pode se tornar uma relação de dominação e controle, onde uns instrumentalizam os outros para seus próprios fins.

A razão instrumental, ao focar apenas nos meios e na eficiência, perde a capacidade de reconhecer a dignidade intrínseca dos seres humanos e de questionar se as estruturas sociais que os tratam como meros meios são justas ou legítimas. Ela se torna a lógica interna de um sistema que busca a dominação total, onde a razão que deveria libertar acaba por se tornar a ferramenta de aprisionamento.

Qual a importância da obra Dialética do Esclarecimento, escrita com Adorno?

A obra “Dialética do Esclarecimento: Fragmentos Filosóficos”, escrita por Max Horkheimer em coautoria com Theodor W. Adorno durante o exílio nos Estados Unidos e publicada em 1947 (com data de 1944 na primeira edição), é considerada o texto mais importante e influente da primeira fase da Escola de Frankfurt e uma das obras de filosofia do século XX.

A importância do livro reside em sua crítica radical ao projeto do Iluminismo e à razão em sua forma moderna. Em um momento histórico marcado pela barbárie nazista, pela guerra mundial e pelo desenvolvimento da Indústria Cultural, Horkheimer e Adorno se perguntaram como a civilização ocidental, que se orgulhava de sua racionalidade e progresso, pôde gerar tais horrores. A resposta deles foi que a raiz do problema não estava na falta de racionalidade, mas em uma perversão da própria razão iluminista.

O livro argumenta que a própria busca do Esclarecimento pela libertação do homem do mito e da natureza, através da razão instrumental e do controle, acabou por levar a um retorno ao mito (na forma da fé cega na ciência e no controle) e a uma dominação total (sobre a natureza e sobre os seres humanos). O Esclarecimento, em vez de levar à emancipação, transformou a razão em uma ferramenta de controle que pavimentou o caminho para o fascismo e para a sociedade administrada.

“Dialética do Esclarecimento” é um texto denso, aforístico e pessimista que analisa diversos temas (o mito de Odisseu, o antissemitismo, a Indústria Cultural) sob a luz dessa tese central. Ele introduziu conceitos como razão instrumental, Indústria Cultural e a ideia de que o próprio projeto emancipatório da modernidade continha em si os germes de sua própria destruição. O livro teve um impacto profundo na filosofia, na sociologia, na crítica cultural e nos estudos da mídia, oferecendo uma análise poderosa das patologias da modernidade capitalista e da irracionalidade que pode emergir da própria racionalidade instrumental. É um texto essencial para entender a visão de mundo da Escola de Frankfurt.

Qual a tese central de Dialética do Esclarecimento sobre o destino da razão?

A tese central e paradoxal de “Dialética do Esclarecimento”, de Horkheimer e Adorno, é que o Iluminismo – o movimento que buscava libertar a humanidade do mito e da superstição através da razão – acabou por se transformar em uma nova forma de mito e por levar a uma dominação ainda maior. O destino da razão iluminista não foi a emancipação total, mas uma dialética autodestrutiva.

No início, o Iluminismo usou a razão para desmistificar o mundo, explicando os fenômenos naturais sem recorrer a forças divinas ou mágicas. O objetivo era tornar o mundo previsível e controlável para benefício humano. No entanto, ao fazer isso, a razão se tornou cada vez mais instrumental – focada apenas em como controlar e manipular a realidade, em vez de refletir sobre os fins e valores em si mesmos.

Essa redução da razão a uma ferramenta de controle levou a um esvaziamento do mundo de significado qualitativo. A realidade foi reduzida a dados quantificáveis a serem processados e gerenciados. Ao mesmo tempo, a fé na própria razão instrumental e na sua capacidade de controlar totalmente a realidade se tornou um novo mito, uma crença cega semelhante às superstições que o Iluminismo pretendia superar. A razão instrumental, sem a capacidade de crítica sobre seus próprios fins, pode ser usada para qualquer propósito, incluindo os mais destrutivos.

O livro argumenta que essa perversão da razão culminou na barbárie do século XX. O fascismo e a Indústria Cultural são vistos como manifestações dessa dialética. O fascismo aplicou a lógica da dominação e do controle total aos seres humanos de forma brutal, enquanto a Indústria Cultural aplica a lógica da racionalização e da padronização à esfera da cultura, integrando os indivíduos ao sistema e sufocando o pensamento crítico. A razão, em vez de ser um farol de liberdade, tornou-se uma ferramenta de opressão, e o projeto emancipatório do Iluminismo se reverteu em seu oposto.

O que Horkheimer analisou sobre a Autoridade em suas primeiras obras?

Nas suas primeiras obras, antes do pessimismo mais acentuado da fase de “Dialética do Esclarecimento”, Max Horkheimer dedicou atenção significativa à análise da Autoridade, investigando suas raízes sociais, psicológicas e seu papel na manutenção da ordem social, especialmente na sociedade capitalista.

Horkheimer via a autoridade não apenas como uma relação de poder político (o Estado impondo leis), mas como uma relação que se manifesta em diversas esferas da vida social e que tem um forte componente psicológico. Ele estava interessado em entender por que as pessoas se submetem à autoridade e como essa submissão é internalizada e reproduzida. Sua análise incorporou insights da psicanálise freudiana, vendo como as dinâmicas familiares e a relação com as figuras de autoridade na infância podiam moldar a personalidade e a capacidade de obedecer ou resistir à autoridade social mais ampla.

Ele analisou a autoridade burguesa como sendo baseada na propriedade privada dos meios de produção e nas relações de poder que dela derivam (o empregador sobre o empregado, o pai sobre a família). A autoridade econômica se traduzia em autoridade social e política. Horkheimer estava interessado em como essa autoridade era mantida e legitimada, não apenas pela força, mas pela aceitação e internalização por parte dos indivíduos.

Sua análise inicial via a família burguesa como um local crucial para a reprodução da autoridade, onde a criança aprende a obedecer, a internalizar as normas sociais e a desenvolver um caráter adequado às exigências da sociedade capitalista (disciplina, submissão, foco no trabalho). Embora suas visões sobre a família tenham evoluído (especialmente com a crise da família tradicional na modernidade), sua análise da autoridade em suas múltiplas dimensões – social, econômica e psicológica – foi fundamental para a Teoria Crítica e para a compreensão das dinâmicas de poder que operam além da esfera puramente política.

Qual o papel da Família Burguesa na reprodução da autoridade e do caráter na sociedade capitalista?

Nas primeiras análises da Escola de Frankfurt, incluindo o trabalho de Max Horkheimer e Erich Fromm, a Família Burguesa Tradicional foi vista como uma instituição crucial para a reprodução da autoridade e a formação do caráter social necessário para a sociedade capitalista. Eles analisaram a família não apenas como uma unidade privada, mas como um agente de socialização que mediiava a relação entre o indivíduo e a sociedade maior.

Argumentava-se que a estrutura autoritária da família burguesa tradicional (com a figura paterna como autoridade principal) preparava a criança para se submeter à autoridade social e política mais ampla. A criança aprendia, desde cedo, a internalizar as normas e as exigências externas, a reprimir seus impulsos em nome da disciplina e a aceitar a hierarquia. Essa dinâmica criava um tipo de caráter que era funcional para a sociedade capitalista: indivíduos disciplinados, obedientes, que internalizavam a necessidade de trabalho árduo e que não questionavam a autoridade estabelecida.

A família funcionava como um elo na cadeia de transmissão da autoridade. O pai, que estava submetido à autoridade no seu local de trabalho (o chefe, o mercado), reproduzia essa autoridade no lar. A criança, ao se identificar com a figura paterna e internalizar suas regras e valores (inclusive a necessidade de submissão à autoridade), estava sendo preparada para se encaixar nas estruturas de poder da sociedade capitalista quando adulta. A repressão psíquica, analisada por Freud, tinha, nessa visão, uma função social: moldar o indivíduo para a sua adaptação às exigências do sistema econômico e social.

Embora a estrutura da família tenha mudado significativamente ao longo do tempo, a análise inicial da Escola de Frankfurt destacou como as dinâmicas de poder e autoridade não se limitam às esferas políticas ou econômicas visíveis, mas operam em níveis profundos da vida social e psicológica, moldando a própria subjetividade dos indivíduos para se adequarem às necessidades do sistema.

Como o Capitalismo e o Estado se relacionam na manutenção da dominação, segundo sua análise?

Max Horkheimer e a Escola de Frankfurt analisaram a relação entre o Capitalismo (o sistema econômico baseado na propriedade privada dos meios de produção e na busca do lucro) e o Estado (a estrutura política e administrativa que detém o monopólio da violência legítima) não como entidades separadas ou opostas, mas como agentes interconectados que trabalham juntos na manutenção da dominação na sociedade moderna.

Embora a tradição marxista clássica pudesse ver o Estado como um mero instrumento da classe dominante (a burguesia capitalista), a Teoria Crítica de Horkheimer desenvolveu uma visão mais complexa. Eles argumentavam que, no capitalismo avançado, a relação entre o Capitalismo e o Estado se tornou mais intrincada. O Estado não é apenas um servo passivo do Capitalismo; ele desempenha um papel ativo na regulação e na estabilização do sistema capitalista, intervindo na economia quando necessário, fornecendo a infraestrutura legal e física para o funcionamento do mercado e controlando os conflitos sociais.

Ao mesmo tempo, o Capitalismo exerce uma influência tremenda sobre o Estado, através do poder econômico de grandes corporações, do lobby, do financiamento de campanhas políticas e da interdependência entre o bem-estar econômico (capitalista) e a estabilidade política. O objetivo comum, embora às vezes com tensões internas, é a manutenção da ordem social que favorece a acumulação de capital e a reprodução das relações de poder existentes.

O Estado utiliza seus aparatos (leis, polícia, burocracia) para manter a ordem social necessária para o funcionamento do Capitalismo, reprimindo a dissidência e garantindo os direitos de propriedade. O Capitalismo, por sua vez, molda a agenda política e as prioridades do Estado. Ambos operam com base na lógica da razão instrumental – o Capitalismo focado na maximização do lucro e o Estado focado na administração eficiente e no controle, sem questionar os fins últimos ou os valores que guiam suas ações. Essa relação simbiótica entre Capitalismo e Estado é, para Horkheimer, fundamental para a dominação na sociedade moderna, limitando as possibilidades de mudança social radical.

Como os eventos do século XX (Nazismo, Stalinismo) afetaram as esperanças de Horkheimer em relação à revolução social?

Os eventos catastróficos do século XX, particularmente a ascensão do Nazismo na Alemanha, o desenvolvimento do Stalinismo na União Soviética e a experiência da Segunda Guerra Mundial, tiveram um impacto profundo e, em grande parte, pessimista nas esperanças de Max Horkheimer e da Escola de Frankfurt em relação à possibilidade de uma revolução social nos moldes marxistas tradicionais.

Antes desses eventos, muitos teóricos críticos (incluindo, em certa medida, os primeiros frankfurtianos) viam a classe trabalhadora como o agente revolucionário que, impulsionado pelas contradições do capitalismo, derrubaria o sistema e construiria uma sociedade socialista mais justa. No entanto, o que aconteceu na prática foi o surgimento de regimes totalitários que suprimiram brutalmente qualquer potencial revolucionário (Nazismo) ou que, em nome do socialismo, criaram novas formas de dominação e terror de Estado (Stalinismo).

A experiência do exílio, a observação da Indústria Cultural nos Estados Unidos (que parecia integrar e manipular a classe trabalhadora de forma eficaz) e o horror do Holocausto levaram Horkheimer e Adorno a questionar profundamente as premissas de progresso e emancipação do próprio Iluminismo (como vimos na “Dialética do Esclarecimento”). Eles viram como a razão, a ciência e as estruturas sociais “racionalizadas” podiam, na verdade, ser usadas para fins bárbaros.

Esse contexto histórico resultou em um ceticismo crescente em relação à capacidade da classe trabalhadora ou de qualquer outro agente social em promover uma transformação radical e genuinamente emancipatória. A integração dos indivíduos na sociedade administrada, a manipulação pela Indústria Cultural e o poder esmagador dos regimes totalitários pareciam ter bloqueado as vias para a revolução. O pessimismo de Horkheimer não era uma aceitação do status quo, mas um reconhecimento sombrio dos obstáculos imensos à emancipação em um mundo onde a dominação se tornara mais sofisticada e total. Isso levou a um foco maior na crítica teórica como uma forma de resistência em si mesma, mesmo sem uma perspectiva clara de revolução iminente.

Qual o papel da Crítica na sociedade administrada, mesmo sem perspectiva revolucionária imediata?

Diante do pessimismo em relação à possibilidade de uma revolução social radical na sociedade administrada, Max Horkheimer e a Teoria Crítica não abandonaram seu compromisso com a crítica. Pelo contrário, o papel da Crítica tornou-se ainda mais crucial, embora sua função fosse reavaliada. Em vez de ser primariamente um guia para a ação revolucionária imediata, a crítica tornou-se uma forma de resistência intelectual e de manutenção da consciência.

Em uma sociedade onde a Indústria Cultural e as estruturas de poder buscam integrar os indivíduos e sufocar o pensamento crítico, o ato de criticar em si mesmo é um ato de negação e de resistência. A crítica recusa a aceitar a realidade como ela se apresenta, desmascara as ilusões e as ideologias que justificam a dominação e revela as contradições e o sofrimento que a sociedade administrada tenta ocultar.

O papel da crítica na ausência de um agente revolucionário claro é manter viva a memória do sofrimento e a possibilidade de algo diferente. A crítica funciona como uma “mensagem em uma garrafa” lançada ao futuro, um registro intelectual das injustiças e das patologias sociais para que não sejam esquecidas e normalizadas. Ela mantém acesa a “chama” do pensamento crítico em um ambiente que busca apagá-la.

A crítica é um ato de recusa em se conformar, em aceitar a lógica da dominação e da racionalidade instrumental. Ao insistir na validade da Razão Objetiva (embora eclipsada) e na possibilidade de um mundo mais justo e racional, mesmo que essa possibilidade pareça distante, a crítica mantém aberta a brecha para a negação do status quo. Para Horkheimer, a crítica é um ato de solidariedade com as vítimas da dominação, um testemunho intelectual do sofrimento e uma recusa em permitir que a injustiça seja a última palavra. É uma forma de manter viva a esperança na negatividade, na possibilidade de que o “não” à realidade existente possa um dia abrir espaço para o “sim” a uma realidade emancipada.

O que Horkheimer pensava sobre a religião e a metafísica em seus últimos anos?

Nos seus últimos anos, o pensamento de Max Horkheimer exibiu uma mudança notável, com um retorno a temas da religião e da metafísica que pareciam ter sido rejeitados em sua fase marxista e ateísta inicial. Essa mudança reflete seu crescente pessimismo em relação às possibilidades de emancipação social e sua busca por uma forma de esperança que pudesse transcender a escuridão da sociedade administrada.

Enquanto na juventude ele criticava a religião como uma ilusão e uma ferramenta de controle social (assim como Marx), em seus últimos anos, Horkheimer começou a ver a religião e a metafísica (particularmente a tradição judaico-cristã) como repositórios de uma longing ou um desejo por um “Totalmente Outro” (das ganz Andere), algo que transcende o mundo da dominação e da finitude.

Esse “Totalmente Outro” não era necessariamente Deus no sentido teísta tradicional, mas representava a ideia de um sentido último, de uma justiça absoluta ou de uma reconciliação que não é possível no mundo imanente, marcado pela dominação e pelo sofrimento. A religião, nessa leitura posterior, expressava uma negatividade em relação ao mundo presente, um protesto contra a injustiça e uma esperança (mesmo que ilusória do ponto de vista racionalista) em uma realidade que seria radicalmente diferente.

Essa mudança não significou uma conversão religiosa formal, mas uma reavaliação do papel da religião e da metafísica como expressões de uma necessidade humana por sentido e transcendência que não é satisfeita na sociedade administrada. Para Horkheimer, o desespero com a ausência de perspectiva revolucionária levou a uma valorização da crítica como guardiã da negatividade, e, em seus últimos anos, a uma reflexão sobre a própria raiz dessa negatividade e do desejo por algo radicalmente “Outro” que a tradição religiosa e metafísica buscava expressar. Era uma esperança melancólica, mas uma forma de manter viva a recusa em aceitar o mundo como ele é.

Qual o legado e a relevância das ideias de Max Horkheimer hoje?

O legado de Max Horkheimer é fundamental para a Teoria Crítica e para as análises da sociedade moderna, e suas ideias continuam sendo extremamente relevantes no mundo contemporâneo. Como o principal arquiteto da Escola de Frankfurt, ele ajudou a definir um programa de pesquisa que continua a inspirar pensadores em diversas áreas.

Sua distinção entre Teoria Tradicional e Teoria Crítica permanece essencial para refletir sobre o papel da academia e do conhecimento na sociedade. Em um mundo onde a pesquisa é frequentemente avaliada por sua utilidade instrumental para o mercado ou o Estado, a pergunta de Horkheimer sobre se a teoria busca apenas descrever ou também transformar é mais pertinente do que nunca.

A crítica à Razão Instrumental ressoa profundamente em nossa época, dominada pela tecnologia, pela busca incessante por eficiência e pela tendência a reduzir tudo a dados quantificáveis e recursos a serem manipulados. A análise de Horkheimer nos alerta para os perigos de uma razão que perde sua capacidade de julgamento ético e de reflexão sobre os fins, tornando-se cúmplice de formas de dominação (econômica, tecnológica, social).

Embora sua análise sobre a família tradicional possa precisar de atualizações contextuais, sua investigação sobre as raízes sociais e psicológicas da autoridade e da submissão continua relevante para entender as dinâmicas de poder em diferentes instituições e esferas sociais.

O pessimismo lúcido de Horkheimer sobre as possibilidades de emancipação imediata e sua valorização da crítica como uma forma de resistência e de manutenção da consciência também oferecem uma perspectiva importante em tempos de desilusão política. Sua insistência em manter viva a negação e a memória do sofrimento é um chamado para não ceder à apatia ou à normalização da injustiça. O legado de Horkheimer é um convite constante à vigilância intelectual, à crítica radical das formas de dominação e a uma reflexão honesta sobre os desafios da emancipação em um mundo complexo e administrado.