Entenda a filosofia de Søren Kierkegaard de forma simples

Søren Kierkegaard (1813-1855) foi um filósofo, teólogo e escritor dinamarquês que, embora pouco reconhecido em vida, tornou-se uma das figuras mais importantes e originais do pensamento moderno, considerado por muitos o pai do existencialismo. Sua obra é uma crítica apaixonada e muitas vezes irônica da filosofia sistemática de seu tempo (especialmente a de Hegel), da religião institucionalizada e da superficialidade da vida burguesa. Kierkegaard não buscava construir um grande sistema que explicasse a totalidade da realidade, mas sim explorar a experiência humana individual, a subjetividade, a liberdade, a ansiedade, o desespero e a fé diante da existência.

Quem foi Søren Kierkegaard e qual o seu contexto?

Søren Kierkegaard nasceu em Copenhague, Dinamarca, em 1813, em uma família rica e profundamente religiosa. Sua vida foi marcada por uma série de eventos pessoais e familiares que influenciaram profundamente seu pensamento. Seu pai, Michael Pedersen Kierkegaard, era um homem melancólico e intensamente religioso, que transmitiu a Søren um senso aguçado de culpa e pecado, derivado em parte de uma maldição familiar que ele acreditava ter caído sobre eles. A morte de grande parte de seus irmãos e de sua mãe em um curto período reforçou essa atmosfera de melancolia e reflexão sobre a morte e a finitude.

Outro evento crucial em sua vida foi o rompimento de seu noivado com Regine Olsen. Embora amasse Regine, Kierkegaard sentiu que não poderia se casar com ela devido a sua própria natureza complexa, melancólica e seu chamado interior para uma vida de dedicação intelectual e espiritual. Essa experiência de renúncia e sacrifício pessoal se tornou um tema recorrente em sua obra, explorando a natureza do amor, do compromisso e da dificuldade de viver uma vida autêntica.

O contexto intelectual de Kierkegaard foi dominado pelo idealismo alemão, particularmente a filosofia sistemática e grandiosa de Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Hegel buscava compreender a realidade como um processo racional e histórico, onde o indivíduo era visto como um momento na evolução do Espírito Absoluto. Kierkegaard reagiu fortemente contra essa abordagem, argumentando que ela negligenciava a existência individual concreta, a subjetividade e a paixão. Ele sentiu que o sistema hegeliano, ao tentar explicar tudo, acabava por esmagar a singularidade e a liberdade do indivíduo.

Além de sua crítica a Hegel, Kierkegaard também dirigiu sua atenção para a Cristandade oficial da Dinamarca de sua época, que ele via como uma forma diluída e conformista do cristianismo genuíno. Ele criticava a Igreja estabelecida por ter se tornado uma instituição social e política, perdendo o foco na relação pessoal e apaixonada do indivíduo com Deus. Sua obra tardia, em particular, é uma crítica feroz à hipocrisia e à falta de compromisso radical que ele via na prática religiosa de seus contemporâneos.

Por que Kierkegaard se opôs tanto à filosofia sistemática de Hegel?

A oposição de Søren Kierkegaard à filosofia sistemática de Georg Wilhelm Friedrich Hegel foi um dos motores de seu próprio pensamento e uma das características definidoras de sua obra. Kierkegaard via o sistema hegeliano como a expressão máxima de uma abordagem filosófica que, ao tentar abranger e explicar a totalidade da realidade de forma racional e lógica, acabava por negligenciar e até anular a existência individual concreta.

A principal crítica de Kierkegaard a Hegel era que o sistema hegeliano era um sistema de essências, não de existências. Hegel buscava compreender a realidade em termos de conceitos universais e seu desenvolvimento lógico e histórico. O indivíduo particular era visto como um momento necessário e compreensível dentro desse grande processo. Para Kierkegaard, no entanto, a existência humana é fundamentalmente individual, particular, contingente e marcada pela liberdade e pela escolha. A experiência de existir, com suas incertezas, paixões e decisões pessoais, não podia ser capturada ou explicada por um sistema racional abstrato que tratava o indivíduo como uma peça em um quebra-cabeça cósmico.

Kierkegaard usou a famosa analogia de um filósofo hegeliano que constrói um palácio magnífico (o sistema), mas vive em uma cabana ao lado. O sistema hegeliano era grandioso em sua concepção, mas, segundo Kierkegaard, falhava em habitar a realidade concreta da vida humana, com suas lutas, angústias e decisões existenciais. A vida real é vivida para a frente, no tempo, no processo de se tornar, enquanto o sistema hegeliano parecia olhar para trás, tentando compreender tudo de forma retrospectiva e completa.

Além disso, Kierkegaard criticava a pretensão do sistema hegeliano de alcançar o Saber Absoluto e a reconciliação final das contradições. Para Kierkegaard, a existência humana é marcada por contradições irredutíveis, como a tensão entre o finito e o infinito, o temporal e o eterno. Essas contradições não podiam ser simplesmente superadas em uma síntese racional; elas eram a própria condição da existência. A fé, em particular, envolvia um salto sobre a razão, não uma reconciliação lógica.

Em suma, a oposição de Kierkegaard a Hegel era uma defesa apaixonada da primazia da subjetividade, da individualidade, da liberdade e da paixão contra o que ele via como a abstração, a impessoalidade e o determinismo implícito no sistema hegeliano. Ele queria trazer a filosofia de volta para a vida real do indivíduo que existe, que escolhe e que enfrenta o desconhecido.

O que significa para Kierkegaard que “a verdade é subjetividade”?

A afirmação de Søren Kierkegaard de que “a verdade é subjetividade” é uma de suas ideias mais radicais e centrais, e a que mais o distanciava da filosofia tradicional e de Hegel. Em um tempo em que a filosofia buscava a verdade objetiva – uma verdade universal, impessoal e acessível a todos pela razão ou pela ciência – Kierkegaard argumentou que, em questões de significado e existência, a verdade mais importante é aquela que é subjetiva e existencial para o indivíduo.

Quando Kierkegaard fala de “verdade subjetividade”, ele não está negando a existência de fatos objetivos no mundo (como a data de um evento histórico ou as leis da física). Ele está se referindo à verdade que é relevante para a existência do indivíduo, a verdade que se relaciona com sua paixão, seu compromisso, sua fé e sua forma de ser no mundo. Essa verdade não é algo que pode ser simplesmente conhecido intelectualmente ou demonstrado logicamente; é algo que deve ser apropriado pelo indivíduo em sua subjetividade.

A verdade subjetiva é aquela pela qual o indivíduo está disposto a viver e morrer. É a verdade que ele escolhe em sua liberdade e que define quem ele é como pessoa. Por exemplo, para Kierkegaard, a verdade do cristianismo não é uma questão de provar a existência de Deus ou a historicidade de Jesus de forma objetiva (embora ele não negasse a importância disso), mas de ter uma relação pessoal e apaixonada com o “Contemporâneo” (Cristo) e de viver essa fé em sua própria existência. Essa fé é uma verdade subjetiva, um compromisso interior que não pode ser plenamente comunicado ou compreendido por alguém de fora.

A paixão desempenha um papel crucial na verdade subjetiva. Para Kierkegaard, a verdade não é uma questão de indiferença ou de distanciamento objetivo, mas de envolvimento apaixonado. Quanto maior a paixão com que o indivíduo se relaciona com uma ideia ou um ideal, mais subjetivamente verdadeiro ele é para essa pessoa. A fé religiosa, em particular, é vista por Kierkegaard como a mais alta forma de paixão subjetiva, um compromisso absoluto com o Absoluto.

Assim, a afirmação “a verdade é subjetividade” é um chamado para focar na experiência interior do indivíduo, em suas escolhas, em sua responsabilidade e em sua relação apaixonada com o significado. É uma crítica à ideia de que a verdade mais importante é aquela que pode ser conhecida de forma impessoal e objetiva, argumentando que a verdade existencial – a verdade sobre quem somos e como devemos viver – só pode ser encontrada e vivida na subjetividade do indivíduo.

Quais são os três estágios da existência e como se diferenciam?

Uma das estruturas mais conhecidas e úteis para entender a filosofia de Søren Kierkegaard é a sua descrição dos três estágios ou esferas da existência: o estético, o ético e o religioso. É crucial notar que Kierkegaard não via esses estágios como fases de desenvolvimento que todos necessariamente passam ou como categorias rígidas, mas sim como possibilidades existenciais, diferentes formas de orientar a própria vida. A transição de um estágio para outro não é uma progressão lógica, mas um salto existencial, uma escolha radical.

O estágio estético é caracterizado pela busca do prazer imediato, da sensação, da novidade e da evitação do tédio. O indivíduo estético vive no momento, buscando gratificação sensorial e emocional sem se comprometer com nada ou ninguém a longo prazo. Ele é um observador da vida, um colecionador de experiências, mas não se engaja profundamente com elas. O Don Juan é um arquétipo do estético, buscando a sedução pela sedução, sem compromisso real. A vida estética, embora possa oferecer momentos de prazer intenso, leva inevitavelmente ao tédio e ao desespero, pois a busca incessante por novidade e gratificação superficial não oferece um sentido duradouro ou uma base para a identidade.

O estágio ético surge como uma resposta ao desespero do estético. O indivíduo ético abraça a escolha, o dever, a responsabilidade e o compromisso. Ele se submete a normas universais (leis morais, deveres sociais) e se compromete com papéis sociais (casamento, profissão). A vida ética é marcada pela seriedade, pela coerência e pela busca de viver de acordo com princípios universais. O juiz Wilhelm, em Ou Isso ou Aquilo, é um representante do ético. O indivíduo ético encontra um senso de identidade e propósito na adesão a normas e compromissos, mas também pode levar ao desespero quando confrontado com a sua própria singularidade e a impossibilidade de encaixar plenamente a sua existência particular em categorias universais.

O estágio religioso é o mais alto para Kierkegaard e surge como um salto de fé sobre o ético. O indivíduo religioso reconhece a sua singularidade absoluta perante Deus e faz um compromisso pessoal e apaixonado com o Absoluto, que pode até mesmo suspender a validade de normas éticas universais (como na história de Abraão, que está disposto a sacrificar seu filho Isaque por ordem divina). A vida religiosa é marcada pela fé, pela paixão interior, pela solidão perante Deus e pela paradoja. É o estágio da subjetividade absoluta, onde a relação do indivíduo com o Absoluto é a fonte primária de sentido e identidade. A transição para o religioso envolve angústia e risco, pois é um salto no desconhecido, para além da razão e das normas sociais.

Aqui está uma tabela resumindo os três estágios da existência em Kierkegaard:

O que é o “salto de fé” e por que ele é necessário?

O salto de fé é um conceito central na filosofia de Søren Kierkegaard, particularmente em sua análise do estágio religioso da existência. Ele descreve o ato pelo qual o indivíduo transcende os limites da razão e da moralidade universal para fazer um compromisso pessoal e apaixonado com o Absoluto (Deus). Este salto não é uma progressão lógica ou uma conclusão racional, mas uma escolha radical e um risco que o indivíduo assume em sua solidão perante Deus.

Para Kierkegaard, a fé não é uma questão de conhecimento objetivo ou de crença em proposições que podem ser provadas racionalmente. A fé é uma relação subjetiva e apaixonada com o objeto da fé, que é, por definição, algo que transcende a compreensão racional plena. O objeto da fé cristã, para Kierkegaard, é a paradoja – a ideia de Deus se tornando um ser humano no tempo (a Encarnação). Essa ideia é ofensiva para a razão e não pode ser compreendida ou explicada por ela.

O salto de fé é necessário porque a razão, por si só, não pode levar o indivíduo ao estágio religioso. A razão opera no domínio do universal, do objetivo e do lógico. A fé, no entanto, lida com o particular, o subjetivo e a paradoja. A fé exige que o indivíduo suspenda o pensamento racional e as normas éticas universais para obedecer a um chamado superior e pessoal do Absoluto. A história de Abraão, que está disposto a sacrificar seu filho Isaque por ordem divina, é o exemplo paradigmático de Kierkegaard do salto de fé, onde o dever ético universal (“não matarás”) é suspenso em obediência a um comando divino particular – o que ele chamou de “suspensão teleológica do ético”.

O salto de fé é um ato de liberdade radical e responsabilidade individual. É o indivíduo que, em sua solidão e angústia, decide se comprometer com o Absoluto, sem garantias racionais ou sociais. Não há um sistema ou uma comunidade que possa fazer esse salto por ele. É um risco porque não há certeza objetiva de que o objeto da fé é real ou de que o salto levará à salvação. O indivíduo deve confiar apenas em sua própria paixão e em sua relação pessoal com o Absoluto.

Portanto, o salto de fé é necessário porque a fé é, por sua natureza, algo que transcende a razão e o domínio do objetivo. É o ato pelo qual o indivíduo se apropria da verdade subjetiva e estabelece sua relação pessoal com o Absoluto, assumindo o risco e a responsabilidade de sua própria existência diante do eterno. É o momento da decisão radical que define o indivíduo no estágio religioso.

O que é o desespero para Kierkegaard e quais suas formas?

O desespero é um dos temas centrais e mais profundos na filosofia de Søren Kierkegaard, particularmente explorado em sua obra A Doença para a Morte. Para Kierkegaard, o desespero não é apenas um sentimento de tristeza ou desesperança comum, mas uma “doença do espírito” ou do “eu”. É a condição de estar em desacordo consigo mesmo, de não querer ser quem se é, ou de não querer ser um eu. O desespero é a não-relação do eu consigo mesmo, ou a relação do eu consigo mesmo que está em desarmonia.

Kierkegaard define o ser humano como uma síntese de finito e infinito, de temporal e eterno, de liberdade e necessidade. O eu é essa síntese que se relaciona consigo mesma. O desespero surge quando há um desequilíbrio nessa síntese, quando o eu falha em se relacionar adequadamente consigo mesmo, ou seja, falha em se tornar o eu que é chamado a ser em sua relação com o poder que o constituiu (Deus).

Kierkegaard identifica várias formas de desespero, que podem ser broadly categorizadas como:

1. Desespero de não estar consciente de ser um eu: Esta é a forma mais comum e superficial de desespero. A pessoa vive sua vida imersa na imediaticidade, focada em prazeres sensoriais ou em convenções sociais, sem nunca refletir sobre si mesma como um eu único e responsável. Ela está desesperada sem saber que está desesperada. É uma vida vivida sem autoconsciência ou profundidade interior.
2. Desespero de não querer ser quem se é: Nesta forma, o indivíduo tem alguma consciência de si mesmo, mas rejeita sua própria realidade, suas circunstâncias, suas limitações ou suas possibilidades. Ele pode querer ser outra pessoa, ter outra vida, ou simplesmente não aceitar a si mesmo como é. É uma forma de revolta contra a própria existência e contra a realidade que o constituiu.
3. Desespero de querer ser quem não se é (desespero de querer ser si mesmo, mas de forma falsa): Esta é a forma mais complexa de desespero. O indivíduo quer ser um eu, mas busca construir esse eu com base em algo finito ou externo (riqueza, status, papéis sociais, opiniões dos outros) em vez de sua relação com o eterno. Ele tenta se definir por algo que não é sua verdadeira essência, levando a uma identidade inautêntica e, em última instância, ao desespero. Ele pode até se esforçar para ser “ele mesmo”, mas o “si mesmo” que ele busca é uma construção falsa, não o eu que ele é em sua relação com o Absoluto.

Para Kierkegaard, o desespero é universal na condição humana, a menos que o indivíduo esteja fundamentado na fé. A fé é a única forma de superar o desespero, pois é a relação do eu consigo mesmo que está fundamentada na relação com o poder que o constituiu (Deus). A fé permite que o indivíduo aceite a si mesmo em sua finitude e infinitude, em sua temporalidade e eternidade, em sua liberdade e necessidade, e se relacione consigo mesmo de forma autêntica diante do Absoluto. O desespero é a “doença mortal” porque, embora a pessoa possa continuar vivendo fisicamente, seu espírito ou eu está em um estado de não-ser ou de morte espiritual, a menos que encontre a fé.

O que é a angústia para Kierkegaard?

A angústia (Angest em dinamarquês, muitas vezes traduzido como “ansiedade” ou “temor”) é outro conceito crucial na filosofia de Søren Kierkegaard, explorado em sua obra O Conceito de Angústia. Para Kierkegaard, a angústia não é o medo de algo específico (como medo de altura ou de um animal), mas um sentimento fundamental que surge da liberdade e da possibilidade. É a vertigem da liberdade.

Kierkegaard analisa a angústia em relação ao pecado original e à inocência. Ele argumenta que, antes de cometer o primeiro pecado, Adão (representando a humanidade em seu estado de inocência) não tinha conhecimento do bem e do mal. No entanto, ele experimentou um sentimento de angústia diante da proibição divina e da possibilidade de transgredi-la. Essa angústia não era medo do castigo (pois ele não conhecia o mal), mas uma sensação de vertigem diante da liberdade de escolher entre obedecer e desobedecer, entre o conhecido (a inocência) e o desconhecido (o que aconteceria se ele transgredisse).

A angústia é, portanto, a sensação que surge quando a liberdade se confronta com a possibilidade. Diante de uma escolha, especialmente uma escolha significativa que pode mudar o curso da vida, experimentamos a angústia. Não é medo do resultado específico da escolha (pois não sabemos qual será), mas a sensação esmagadora da responsabilidade de escolher e da incerteza do futuro. A angústia é o preço da liberdade.

Kierkegaard distingue a angústia humana da angústia animal. Os animais podem sentir medo, mas não angústia, porque não possuem a mesma consciência de si mesmos como seres livres e capazes de infinitas possibilidades. A angústia é uma experiência especificamente humana, ligada à nossa capacidade de transcender o imediato e de nos relacionar com o futuro e com o eterno.

Embora a angústia possa ser paralisante e levar ao desespero, Kierkegaard também a via como um sentimento pedagógico e potencialmente positivo. A angústia nos revela nossa liberdade e nossa responsabilidade. Ela nos força a confrontar a incerteza da existência e a necessidade de fazer escolhas. Ao aprender a lidar com a angústia, o indivíduo pode se tornar mais consciente de si mesmo como um eu livre e responsável, e isso pode ser um passo crucial em direção à fé. A angústia é a possibilidade da liberdade se manifestando na consciência.

Qual a relação entre angústia e liberdade?

A relação entre angústia e liberdade é, para Søren Kierkegaard, intrínseca e indissociável. A angústia é vista não como o oposto da liberdade, mas como a condição que revela a liberdade ao indivíduo. É a sensação que surge da própria possibilidade de ser livre e de escolher.

A liberdade, na filosofia de Kierkegaard, não é apenas a capacidade de escolher entre opções dadas. É a capacidade de se autodeterminar, de se tornar quem se é através das escolhas que se faz. É a capacidade de transcender o imediato e o determinado e de se relacionar com o futuro e com o eterno. Essa capacidade de ser livre, de estar diante de um leque infinito de possibilidades para si mesmo e para o mundo, é o que gera a angústia.

A angústia surge precisamente porque o indivíduo não está determinado por sua natureza, por seu ambiente ou por leis universais. Ele é livre para escolher, para se projetar no futuro, para se tornar algo novo. Diante dessa vasta possibilidade de ser e de escolher, surge a sensação de vertigem. É a consciência de que o futuro não está predeterminado e que o indivíduo é responsável por moldá-lo através de suas escolhas.

Pense em um abismo. O medo é o medo de cair. A angústia é a vertigem que surge não apenas do medo de cair, mas da possibilidade de escolher pular. É a consciência da sua própria capacidade de se lançar no desconhecido. Da mesma forma, a angústia existencial é a vertigem diante da sua própria capacidade de escolher, de se tornar algo diferente, de dar um salto no desconhecido da existência.

A angústia é, portanto, a experiência da liberdade em sua forma mais pura e assustadora. Ela nos revela que não somos meros produtos de circunstâncias, mas seres capazes de autodeterminação. É um lembrete constante de que a existência é incerta, que o futuro está aberto e que somos responsáveis por nossas escolhas. Embora possa ser dolorosa, a angústia é, para Kierkegaard, um sentimento necessário para o desenvolvimento do eu. Ao confrontar e atravessar a angústia, o indivíduo pode se tornar mais consciente de sua própria liberdade e da necessidade de fazer escolhas autênticas, o que pode levá-lo em direção ao estágio religioso e à fé. A angústia é o preço da liberdade, mas também o caminho para a autoconsciência e a possibilidade de uma relação autêntica consigo mesmo e com o Absoluto.

O que significa viver na “imediaticidade”?

Para Søren Kierkegaard, viver na imediaticidade é uma característica fundamental do estágio estético da existência. Significa viver focado no presente, na sensação imediata, no prazer sensorial e na gratificação instantânea, sem uma reflexão profunda sobre si mesmo, sobre o futuro ou sobre o significado duradouro. É uma forma de existência que ainda não desenvolveu plenamente a autoconsciência ou a capacidade de fazer escolhas e compromissos significativos.

O indivíduo que vive na imediaticidade é, em certo sentido, escravo de seus impulsos e desejos momentâneos. Ele busca a novidade constante, a variedade de experiências e a evitação do tédio a todo custo. Sua vida é uma sucessão de momentos desconectados, sem um fio condutor que lhes confira unidade ou propósito. Ele pode ser encantador, talentoso e viver intensamente, mas sua existência carece de profundidade e de um senso de responsabilidade por si mesmo.

Viver na imediaticidade significa não se relacionar consigo mesmo como um eu. O indivíduo está imerso no mundo exterior e em suas próprias sensações e sentimentos superficiais, mas não se distancia para refletir sobre quem ele é, sobre suas escolhas ou sobre o significado de sua vida. Ele não assume a responsabilidade por si mesmo; sua identidade é definida pelas circunstâncias externas ou pelos papéis sociais que ele adota de forma superficial.

Essa forma de existência, embora possa parecer atraente em sua busca por prazer e novidade, leva inevitavelmente ao tédio e ao desespero. O tédio surge quando a busca incessante por novas sensações falha em preencher o vazio interior. O desespero surge da falta de um fundamento duradouro para a identidade e da percepção de que a vida vivida na imediaticidade carece de sentido profundo. O indivíduo na imediaticidade está em desespero sem estar consciente disso, pois ele ainda não desenvolveu a autoconsciência necessária para reconhecer sua própria condição.

A transição da imediaticidade para o estágio ético exige um salto, um ato de escolha e de reflexão que tira o indivíduo de sua imersão no momento presente e o confronta com a necessidade de assumir a responsabilidade por si mesmo e por sua vida. Viver na imediaticidade é, portanto, uma forma de existência inautêntica que, embora possa ser vivida com intensidade superficial, carece da profundidade, da responsabilidade e do sentido que só podem ser encontrados através da autoconsciência e da escolha.

O que é o “indivíduo” para Kierkegaard e por que ele é tão importante?

O conceito de “o Indivíduo” é de suma importância na filosofia de Søren Kierkegaard e representa uma categoria central em sua crítica à sociedade e à filosofia de sua época. Para Kierkegaard, o Indivíduo não é apenas uma unidade numérica ou um membro de uma massa; é a singularidade irrepetível e a responsabilidade absoluta do ser humano diante de si mesmo e diante de Deus.

Em um tempo onde a filosofia hegeliana enfatizava o universal, o sistema e o desenvolvimento histórico do Espírito (Geist) como a realidade última, e onde a sociedade tendia a absorver o indivíduo na massa e na conformidade, Kierkegaard colocou o Indivíduo no centro de sua reflexão. Ele argumentou que a verdade mais importante (a verdade subjetiva) só pode ser encontrada e vivida pelo Indivíduo em sua solidão e relação pessoal com o Absoluto.

O Indivíduo é importante para Kierkegaard porque é o lugar da existência. A existência humana é fundamentalmente individual, marcada pela liberdade, pela escolha e pela responsabilidade. Um sistema filosófico ou uma sociedade massificada podem falar sobre a humanidade em geral ou sobre o desenvolvimento histórico, mas não podem capturar a experiência concreta de um indivíduo que existe, que sofre, que escolhe e que se relaciona com o eterno.

A ênfase no Indivíduo é também uma crítica à massificação e à impessoalidade da sociedade moderna. Kierkegaard via a tendência de as pessoas se perderem na multidão, de se conformarem às opiniões e aos costumes da maioria, de evitarem a responsabilidade pessoal e de se esconderem atrás de abstrações como “o público” ou “a geração”. Essa perda da individualidade levava, segundo ele, à superficialidade, à inautenticidade e ao desespero.

Para Kierkegaard, tornar-se verdadeiramente um Indivíduo é uma tarefa árdua e um processo de autossuperação. Exige coragem para se destacar da multidão, para pensar por si mesmo, para assumir a responsabilidade por suas escolhas e para estabelecer uma relação pessoal e apaixonada com o Absoluto. O Indivíduo é aquele que, diante da angústia e do desespero, escolhe a si mesmo em sua singularidade e se fundamenta na fé.

Em suma, o Indivíduo é importante para Kierkegaard porque ele é o sujeito da existência, o portador da liberdade e da responsabilidade, e o único capaz de alcançar a verdade subjetiva e a fé genuína em sua relação pessoal com o Absoluto. Sua filosofia é um chamado para que cada pessoa se torne verdadeiramente um Indivíduo, resistindo à tentação de se perder na massa ou nas abstrações impessoais.

O que é a crítica de Kierkegaard à “Cristandade” oficial?

Søren Kierkegaard dirigiu uma crítica feroz e contundente à “Cristandade” oficial de sua época, particularmente à Igreja Luterana estabelecida na Dinamarca. Sua crítica não era direcionada ao cristianismo como tal (ele se considerava um cristão, embora de uma forma muito particular), mas sim à forma como o cristianismo havia se tornado uma instituição social e política, perdendo, em sua visão, a sua essência radical e a sua exigência de um compromisso pessoal e apaixonado.

Kierkegaard via a Cristandade oficial como uma forma de cristianismo nominal ou cultural. As pessoas nasciam em um país cristão, eram batizadas, seguiam os rituais da igreja e se consideravam cristãs por convenção social, sem, no entanto, terem feito um compromisso pessoal e existencial com a fé. A fé havia se tornado uma questão de conformidade social e de adesão a um sistema de doutrinas, em vez de uma relação viva e apaixonada com o “Contemporâneo” (Cristo) e um esforço diário para viver de acordo com os seus ensinamentos radicais.

A crítica de Kierkegaard apontava para a hipocrisia e a superficialidade que ele via na prática religiosa de seus contemporâneos. As pessoas se diziam cristãs, mas viviam vidas confortáveis e conformistas, evitando o sofrimento, o sacrifício e o risco que, para Kierkegaard, eram inerentes ao cristianismo genuíno. A Igreja, por sua vez, havia se tornado uma burocracia preocupada com o poder e a influência social, em vez de ser uma comunidade de indivíduos que lutavam para viver a fé em sua radicalidade.

Kierkegaard contrastava a Cristandade (a religião como instituição social e cultural) com o Cristianismo (a fé radical e pessoal). Ele argumentava que o Cristianismo genuíno exige um salto de fé, um compromisso absoluto com o Absoluto que pode entrar em conflito com as normas sociais e até mesmo com a razão. Exige sofrimento, sacrifício e a disposição de ser um “indivíduo” perante Deus, mesmo que isso signifique ser incompreendido ou ridicularizado pela sociedade.

A crítica de Kierkegaard à Cristandade oficial era, portanto, um chamado para um retorno ao Cristianismo original, um chamado para que cada indivíduo confrontasse a si mesmo e sua relação com o Absoluto, assumindo a responsabilidade por sua própria fé em sua solidão. Ele queria chocar seus contemporâneos para fora de sua complacência e conformismo religioso, mostrando que ser cristão não era uma questão de nascer em um país cristão ou seguir rituais, mas de fazer uma escolha existencial radical e viver essa escolha apaixonadamente em sua própria vida.

O que significa “o indivíduo é superior ao universal”?

A afirmação de Søren Kierkegaard de que “o indivíduo é superior ao universal” é uma tese provocativa que encapsula sua crítica à filosofia sistemática (especialmente Hegel) e à massificação social. Ela vai diretamente contra a tradição filosófica que, desde Platão e Aristóteles, tendeu a valorizar o universal (as ideias, as formas, as leis gerais) como superior ao particular e contingente.

Para Kierkegaard, a realidade mais importante e o lugar da verdade não são encontrados em conceitos universais abstratos, em sistemas filosóficos abrangentes ou na massa impessoal da sociedade. A realidade mais crucial é a existência individual concreta. O indivíduo, em sua singularidade irrepetível, com sua liberdade, suas escolhas, sua angústia e seu desespero, é o ponto de partida e o foco da filosofia.

Dizer que o indivíduo é superior ao universal significa que a existência individual não pode ser plenamente compreendida ou explicada por categorias universais. A experiência de ser um eu, de fazer escolhas que definem quem se é, de enfrentar a angústia diante da possibilidade – tudo isso é particular ao indivíduo e não pode ser reduzido a leis gerais ou a um momento em um processo universal. A filosofia que se concentra apenas no universal, como a de Hegel, perde de vista a essência da existência humana.

Além disso, a superioridade do indivíduo sobre o universal é crucial no estágio religioso. A fé é uma relação pessoal e única entre o indivíduo e o Absoluto. Essa relação transcende as normas éticas universais e as categorias racionais. A história de Abraão, que está disposto a sacrificar seu filho por um comando divino particular, ilustra como o indivíduo religioso pode estar em uma relação absoluta com o Absoluto que o coloca em uma posição superior (embora paradoxal e arriscada) em relação às exigências éticas universais. A fé é um assunto do indivíduo, não da multidão ou do sistema.

A afirmação da superioridade do indivíduo sobre o universal é, portanto, uma defesa da singularidade, da liberdade e da responsabilidade do ser humano contra as tendências de abstração, impessoalidade e massificação. É um chamado para que a filosofia e a sociedade reconheçam o valor inestimável da existência individual e para que cada pessoa se esforce para se tornar um Indivíduo autêntico, capaz de se relacionar consigo mesmo e com o Absoluto em sua própria singularidade. É no Indivíduo que a verdade subjetiva e a fé genuína encontram seu lar.

Aqui está uma lista de conceitos que Kierkegaard associa à superioridade do Indivíduo sobre o universal:

• Existência Concreta: A vida vivida no tempo, com suas particularidades.
• Liberdade e Escolha: A capacidade de autodeterminação, que é individual.
• Responsabilidade: A carga de responder pelas próprias escolhas, que é individual.
• Angústia: A experiência da possibilidade e da liberdade, sentida pelo indivíduo.
• Desespero: A doença do eu, a não-relação consigo mesmo, que é individual.
• Verdade Subjetiva: A verdade que é apropriada e vivida pelo indivíduo.
• Fé: A relação pessoal e apaixonada do indivíduo com o Absoluto.
• Singularidade: A irrepetibilidade e unicidade de cada ser humano.
• Relação com o Absoluto: Uma relação direta e pessoal, não mediada por universais.

O que é o “momento” na filosofia de Kierkegaard?

O conceito de “o Momento” (ou o Instante) é um elemento importante na filosofia de Søren Kierkegaard, particularmente em sua obra Migalhas Filosóficas e Posfácio Não Científico às Migalhas Filosóficas. O Momento é onde o temporal e o eterno se encontram na experiência do indivíduo, e é crucial para a compreensão da fé e da relação do indivíduo com o Absoluto.

A existência humana é vivida no tempo, que é caracterizado pela sucessão, pela mudança e pela finitude. No entanto, o ser humano também tem uma relação com o eterno, seja através da razão (na filosofia tradicional) ou, mais crucialmente para Kierkegaard, através da fé. A questão é como o eterno, que é imutável e atemporal, pode entrar em contato com o temporal e finito na experiência do indivíduo.

O Momento é precisamente esse ponto de encontro. Não é apenas um ponto no tempo cronológico, mas um instante qualitativo onde a eternidade toca o tempo. É no Momento que a decisão existencial acontece, onde o indivíduo, em sua liberdade, faz uma escolha que tem significado eterno. É no Momento que a fé se torna possível.

Para Kierkegaard, a fé cristã envolve a relação do indivíduo com a paradoja da Encarnação – a ideia de que o Eterno (Deus) entrou no tempo e se tornou um ser humano (Cristo). Este evento histórico, que aconteceu em um momento particular no tempo, tem significado eterno para a salvação do indivíduo. A fé é a apropriação subjetiva dessa paradoja no Momento presente da existência do indivíduo. Não se trata apenas de saber sobre um evento histórico passado, mas de se relacionar com o “Contemporâneo” (Cristo) em um Momento de fé que transcende a mera historicidade.

O Momento é, portanto, o ponto de decisão e de encontro onde o indivíduo, ao fazer um salto de fé, entra em uma relação com o Absoluto que tem significado eterno. É no Momento que a subjetividade se relaciona com o eterno, e onde a liberdade do indivíduo se manifesta em sua capacidade de transcender o meramente temporal e finito. O Momento é a oportunidade para a transformação existencial, para sair da imediaticidade ou da finitude do ético e entrar na relação com o Absoluto que define o estágio religioso. É o ponto crucial onde a existência ganha profundidade eterna através da fé.

O que é a “paixão” na filosofia de Kierkegaard?

A paixão é um conceito de extrema importância na filosofia de Søren Kierkegaard, e ele a valorizava como a força motriz da existência humana e o elemento essencial da subjetividade e da fé. Longe de ser vista como um obstáculo à razão ou algo a ser superado (como em muitas tradições filosóficas), a paixão é, para Kierkegaard, o que confere intensidade, profundidade e significado à vida do indivíduo.

Para Kierkegaard, a paixão é a expressão da interioridade do indivíduo, a força com que ele se relaciona consigo mesmo, com o mundo e com o Absoluto. Ela está presente em todos os estágios da existência, embora de formas diferentes. No estágio estético, a paixão se manifesta na busca por sensações intensas e novidade. No estágio ético, ela se manifesta na seriedade do compromisso e do dever. Mas é no estágio religioso que a paixão alcança sua forma mais elevada e significativa: a paixão da fé.

A fé, para Kierkegaard, não é uma questão de conhecimento frio e objetivo, mas de paixão subjetiva. É um compromisso absoluto e apaixonado com o Absoluto, uma relação interior que não pode ser plenamente comunicada ou compreendida pela razão ou por outros. A intensidade dessa paixão é o que mede a profundidade da fé do indivíduo. Quanto maior a paixão, mais subjetivamente verdadeiro é o objeto da fé para essa pessoa.

A paixão é crucial para a verdade subjetiva. Se a verdade mais importante é aquela que é apropriada pelo indivíduo em sua existência, essa apropriação não é um ato intelectual, mas um ato de envolvimento apaixonado. É a paixão que permite que a verdade se torne viva e significativa para o indivíduo, que ele a incorpore em sua própria existência e esteja disposto a viver e morrer por ela.

Além disso, a paixão está ligada à angústia e ao desespero. A angústia é a paixão diante da possibilidade e da liberdade. O desespero é a paixão mal direcionada ou a falta de paixão na relação do eu consigo mesmo. Superar o desespero e a angústia e alcançar a fé exige uma paixão intensa – a paixão de querer ser si mesmo, de aceitar a si mesmo em sua relação com o Absoluto.

Em suma, a paixão é a energia vital da existência humana para Kierkegaard. É o que impulsiona o indivíduo a se mover entre os estágios, a fazer escolhas, a enfrentar a angústia e o desespero, e a buscar uma relação autêntica consigo mesmo e com o Absoluto. A paixão não é o oposto da razão, mas uma dimensão essencial da subjetividade que é crucial para a fé e para a vida significativa.

O que é a “repetição” em Kierkegaard?

O conceito de repetição é um tema importante e complexo na filosofia de Søren Kierkegaard, explorado em sua obra Repetição. Para Kierkegaard, a repetição não é simplesmente a repetição mecânica do mesmo evento ou a lembrança passiva do passado. É um movimento existencial e ativo que permite ao indivíduo recuperar algo que foi perdido ou estabelecer algo novo em sua existência.

Kierkegaard contrasta a repetição com a lembrança (ou recordação, Erindring em dinamarquês). A lembrança é um movimento para trás, onde o indivíduo se relaciona com o passado de forma passiva, revivendo experiências passadas na mente. A repetição, por outro lado, é um movimento para a frente, onde o indivíduo, através de uma escolha e um compromisso, busca recuperar ou estabelecer algo em sua existência presente e futura que tem um significado profundo.

A repetição é vista por Kierkegaard como a solução para o problema do tédio e da superficialidade da vida estética, que busca incessantemente a novidade. A vida estética, ao viver apenas no momento e buscar o novo, nunca encontra um fundamento duradouro. A repetição oferece a possibilidade de encontrar estabilidade e significado na própria existência, não buscando o novo, mas recuperando e reafirmando o que é essencial.

Um exemplo de repetição, embora não seja o mais alto, seria o casamento. O indivíduo ético escolhe o casamento como um compromisso duradouro. Viver o casamento dia após dia não é apenas uma repetição mecânica, mas um ato contínuo de reafirmar o compromisso original, de recuperar a promessa feita no momento da escolha. É uma repetição que confere estabilidade e profundidade à vida.

No entanto, a forma mais alta de repetição, para Kierkegaard, é a repetição religiosa. É a capacidade de recuperar a si mesmo em sua relação com o Absoluto, de restabelecer a relação com o eterno no Momento presente. É a fé que permite ao indivíduo recuperar sua inocência após o pecado, ou reafirmar sua identidade diante da angústia e do desespero. A repetição religiosa é um movimento para a frente, um ato de liberdade e fé que permite ao indivíduo se relacionar com o eterno no tempo e encontrar um fundamento duradouro para sua existência.

A repetição é, portanto, um conceito que aponta para a necessidade de o indivíduo se engajar ativamente com sua própria existência, não buscando a novidade superficial, mas recuperando e reafirmando o que é essencial através da escolha, do compromisso e da fé. É um movimento que confere estabilidade, profundidade e significado à vida em um mundo marcado pela mudança e pela incerteza.

Qual o legado duradouro e as críticas à filosofia de Kierkegaard?

O legado de Søren Kierkegaard é imenso e continua a ressoar na filosofia, na teologia, na psicologia e na literatura contemporâneas. Embora sua obra tenha sido pouco conhecida em sua época, ela foi redescoberta no século XX e se tornou uma das fontes mais importantes do existencialismo.

Um dos legados mais significativos de Kierkegaard é sua ênfase na existência individual, na subjetividade, na liberdade e na responsabilidade. Ele forçou a filosofia a olhar para a experiência concreta do indivíduo, com suas angústias, seus desesperos e suas escolhas, em vez de se perder em abstrações universais ou sistemas totalizantes. Essa ênfase na subjetividade e na experiência existencial influenciou diretamente pensadores como Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre e Albert Camus.

Sua análise profunda da angústia como a vertigem da liberdade e do desespero como a doença do espírito continua a ser fundamental para a psicologia existencial e para a compreensão das lutas humanas com a identidade, o sentido e a finitude. A ideia de que o desespero é a não-relação do eu consigo mesmo oferece um quadro poderoso para analisar a inautenticidade e a falta de sentido na vida moderna.

A crítica de Kierkegaard à massificação, à conformidade e à impessoalidade da sociedade moderna e da religião institucionalizada continua relevante em um mundo cada vez mais globalizado e tecnológico. Sua defesa do Indivíduo como a categoria mais importante e sua ênfase na necessidade de um compromisso pessoal e apaixonado (seja com a fé ou com um ideal) ressoam em debates sobre autenticidade, individualismo e o papel da religião na vida contemporânea.

Sua análise da fé como um salto que transcende a razão e a moralidade universal, e sua exploração da paradoja e do escândalo no cristianismo, tiveram um impacto profundo na teologia dialética e em abordagens existenciais da fé. Ele desafiou as visões racionalistas ou meramente morais do cristianismo, insistindo em sua natureza radical e na necessidade de um compromisso pessoal absoluto.

No entanto, a filosofia de Kierkegaard também enfrentou críticas. Alguns o criticam por seu subjetivismo extremo, argumentando que sua ênfase na verdade subjetiva pode levar ao relativismo ou à incomunicabilidade. Sua crítica radical à razão e sua exaltação da fé como um salto sobre a razão foram contestadas por filósofos que defendem a primazia da razão na busca da verdade.

Sua visão do estágio ético como algo que pode ser “suspenso” no estágio religioso (como na história de Abraão) gerou preocupações sobre o potencial para o irracionalismo ou mesmo para a justificação de atos moralmente questionáveis em nome da fé. Críticos também apontam para a dificuldade e a obscuridade de seu estilo de escrita pseudônimo e para a natureza profundamente pessoal e teológica de grande parte de sua obra, o que pode dificultar sua aplicação a contextos mais amplos.

Apesar das críticas, o legado de Kierkegaard reside em sua capacidade de nos confrontar com as questões mais fundamentais da existência humana – quem somos, como devemos viver, o que significa ser livre, como encontrar sentido diante da incerteza e da finitude. Sua filosofia é um convite constante para a autoinvestigação, a escolha radical e a busca por uma existência autêntica e apaixonada.

Aqui está uma tabela resumindo alguns aspectos do legado e das críticas a Søren Kierkegaard:

Apesar das dificuldades e das controvérsias, a obra de Kierkegaard permanece uma fonte inesgotável de insights sobre a condição humana, desafiando-nos a confrontar as perguntas mais profundas da existência e a buscar uma vida de autenticidade e significado.