Entenda a filosofia de Jean-Paul Sartre de forma simples

Jean-Paul Sartre (1905-1980) foi não apenas um dos filósofos mais importantes do século XX, mas também uma figura pública proeminente, escritor, dramaturgo e ativista político. Considerado o pai do existencialismo ateu, sua filosofia se concentra na radicalidade da liberdade humana, na responsabilidade esmagadora que dela deriva e na busca por sentido em um universo que ele via como fundamentalmente desprovido de propósito pré-existente. Mergulhar nas ideias de Sartre é confrontar diretamente a nossa própria condição e as escolhas que moldam quem nos tornamos.

Quem foi Jean-Paul Sartre e por que ele é central no Existencialismo?

Jean-Paul Sartre foi uma figura intelectual gigante na França do pós-guerra. Formado em filosofia, lecionou por alguns anos antes de se dedicar inteiramente à escrita e ao ativismo. Sua obra abrangeu romances (A Náusea), peças de teatro (Entre Quatro Paredes), crítica literária e, claro, filosofia, com seu magnum opus O Ser e o Nada (1943). Ele se tornou o principal porta-voz de uma corrente de pensamento que ganhou força após os horrores da Segunda Guerra Mundial, um período que forçou as pessoas a confrontar a fragilidade da existência e a necessidade de fazer escolhas em situações extremas.

Sartre é central no existencialismo porque ele articulou de forma sistemática a ideia de que a existência precede a essência, tornando-se o slogan do movimento. Enquanto outros pensadores exploraram temas existenciais (como Kierkegaard ou Nietzsche), foi Sartre quem popularizou o termo e desenvolveu um sistema filosófico abrangente baseado na premissa da liberdade radical e suas consequências. Sua filosofia, ateia e humanista (embora de um humanismo peculiar), colocou o indivíduo no centro, ressaltando a sua total responsabilidade na criação de si mesmo e do seu mundo.

A influência de Sartre não se limitou ao meio acadêmico. Ele encarnou o intelectual engajado, utilizando sua fama para se manifestar sobre questões políticas e sociais, desde a Guerra da Argélia até os eventos de Maio de 1968. Embora suas posições políticas e sua relação com o marxismo tenham evoluído, sua filosofia fundamental da liberdade e da responsabilidade individual continua sendo a base de sua importância e um ponto de referência incontornável para entender o pensamento do século XX sobre a condição humana.

Qual a ideia principal do Existencialismo de Sartre?

A ideia central do existencialismo de Sartre pode ser resumida em sua famosa frase: “A existência precede a essência”. Esta é a tese fundamental que distingue sua filosofia de grande parte da tradição filosófica anterior e do pensamento religioso.

O que isso significa? Tradicionalmente, pensava-se que um objeto ou um ser tem uma essência (uma natureza, um propósito ou um conjunto de características definidoras) que determina a sua existência. Por exemplo, a essência de um canivete precede sua existência: ele é feito para cortar, essa é a sua essência, e ele existe para cumprir essa função. Sartre argumenta que, para o ser humano, essa ordem é invertida.

Para o ser humano, a existência vem primeiro. Nós simplesmente somos, nos encontramos lançados no mundo sem um propósito ou uma natureza predefinida (ao contrário do canivete ou de outros objetos manufaturados, cuja essência foi concebida antes de sua existência). Nossa essência não é algo dado de antemão; ela é construída por nós mesmos, momento a momento, através de nossas escolhas e ações. Não nascemos com um destino, um caráter fixo ou um propósito universal. Somos, a princípio, “nada” em termos de essência, uma folha em branco que vai sendo escrita. Essa ausência de essência prévia é a fonte da nossa liberdade radical e, ao mesmo tempo, da nossa angústia e responsabilidade.

O que significa dizer que a Existência Precede a Essência?

A tese “a existência precede a essência” é a pedra angular da filosofia de Sartre e tem implicações profundas. Imagine um artesão criando um objeto, como um cortador de papel. Antes de fazê-lo, o artesão tem um conceito na mente – a sua essência, a ideia de para que ele serve e como será feito. A existência do cortador de papel se segue à sua essência prévia; ele existe para ser um cortador de papel. Esta é a forma como geralmente pensamos sobre as coisas.

Sartre argumenta que essa lógica se aplica aos objetos fabricados e, na visão teísta, talvez a tudo o que foi criado por Deus (cuja ideia ou essência das coisas precederia sua criação, sua existência). No entanto, se não há Deus ou um plano divino predefinido para o ser humano, então não há uma essência humana universal esperando por nós antes de existirmos. Nós existimos primeiro, nos encontramos no mundo. E, a partir desse ponto, definimos quem somos pelas nossas escolhas e ações. Não há uma “natureza humana” fixa que determine nosso comportamento ou nosso destino.

Isso significa que cada indivíduo é totalmente livre para se criar. Não há um “certo” ou “errado” intrínseco em como viver, não há um propósito universal a ser cumprido. Somos o que fazemos de nós mesmos. Essa liberdade é assustadora, pois implica que somos inteiramente responsáveis por tudo o que somos e pelo que fazemos. A ausência de uma essência prévia nos joga na face a nossa liberdade total e a necessidade constante de nos inventarmos.

Como Sartre divide os tipos de Ser? O que é o Ser-em-si (En-soi)?

Em sua obra principal, O Ser e o Nada, Sartre divide o Ser em duas regiões fundamentais, com modos de existência completamente distintos: o Ser-em-si (En-soi) e o Ser-para-si (Pour-soi). Essa distinção é crucial para entender a natureza da consciência humana, da liberdade e da relação com o mundo.

O Ser-em-si (En-soi) é o modo de ser característico das coisas, dos objetos, do mundo material. O Ser-em-si é macio, compacto, indiferenciado, pleno de si mesmo. Ele é o que é, sem falta, sem possibilidade, sem relação consigo mesmo. Pense em uma pedra: uma pedra simplesmente é uma pedra. Ela não tem consciência de si, não escolhe ser uma pedra, não pode ser diferente do que é. Sua essência parece estar contida em sua existência.

As características do Ser-em-si podem ser resumidas assim:

• Identidade: É o que é, sem contradição.
• Inertidade: Não tem movimento ou mudança por si só.
• Opacidade: Não há “interior”, é pura exterioridade.
• Plenitude: Não há falta ou nada dentro dele.
• Não-consciência: Não tem relação consigo mesmo nem com outros.

O Ser-em-si é o pano de fundo do mundo, a solidez bruta da existência que a consciência (o Ser-para-si) encontra e sobre a qual age. Ele é o ser dos fenômenos, a realidade bruta que aparece para a consciência, mas que é desprovida de significado inerente até que o Ser-para-si a interaja e lhe dê sentido através de seus projetos.

E o Ser-para-si (Pour-soi)? Como ele se distingue do Ser-em-si?

O Ser-para-si (Pour-soi) é o modo de ser característico da consciência humana. Ele é radicalmente diferente do Ser-em-si e é definido, paradoxalmente, por aquilo que não é. Enquanto o Ser-em-si é plenitude compacta, o Ser-para-si é falta, vazio, um nada no centro do ser.

O Pour-soi é consciência. Mas essa consciência não é uma coisa; é uma relação de negação com o Ser-em-si e consigo mesma. O Pour-soi é sempre consciência de algo que não é ele mesmo (o Ser-em-si) e consciência de si mesmo como algo que não é o Ser-em-si, ou seja, como falta. Ele não é o que é (um Ser-em-si fixo) e é o que não é (a possibilidade de ser diferente). Essa capacidade de se distanciar, de negar o que simplesmente “é”, é a fonte da liberdade do Pour-soi.

As características do Ser-para-si incluem:

• Transcendência: A capacidade de ir além do que simplesmente “é”, de se projetar para o futuro, de dar sentido.
• Nada (Néant): É a negação, a falta, o hiato entre o Pour-soi e o En-soi, e entre o Pour-soi e ele mesmo.
• Consciência: A capacidade de se relacionar consigo mesmo e com o mundo.
• Liberdade: Não é determinado por uma essência prévia.
• Projeto: Sua existência é definida pelo que ele projeta ser.

O Ser-para-si está em constante relação com o Ser-em-si, que é o mundo que ele encontra e no qual age. Ele surge como uma “descompressão” ou uma “fenda” no Ser-em-si, introduzindo a possibilidade, o significado e a liberdade. O Pour-soi é a existência humana em sua subjetividade, sempre em processo de se fazer, sempre assombrada pelo nada e pela possibilidade de ser outra coisa.

Qual o papel do Nada (Néant) na filosofia de Sartre?

O conceito de Nada (Néant) é central e fascinante na filosofia de Sartre, especialmente para entender o Ser-para-si. O Nada não é uma entidade que existe ao lado do Ser; ele é uma relação, uma atividade de negação que surge no mundo através do Ser-para-si.

Sartre argumenta que a consciência (o Ser-para-si) é a fonte do nada no mundo. Por quê? Porque a consciência tem a capacidade de se distanciar das coisas, de negar o que simplesmente “é”, de questionar, de imaginar o que não é. Quando pergunto “João está aqui?” e a resposta é “Não”, a minha pergunta e a ausência de João introduzem um “nada” naquela sala. Quando imagino um futuro diferente do presente, estou negando o presente em nome de uma possibilidade que ainda não é.

Essa capacidade de negar, de introduzir lacunas e possibilidades no Ser-em-si, é o que Sartre chama de liberdade. O Nada é o hiato que o Ser-para-si é em relação ao Ser-em-si e em relação a si mesmo (ele não é o que ele é, ele é o que ele não é). É esse nada que impede o Ser-para-si de ser uma coisa, de ter uma essência fixa. É o espaço vazio onde a liberdade pode operar.

O Nada é a condição de possibilidade para a consciência, para a liberdade, para a pergunta, para o projeto. Ele revela a nossa própria contingência e a ausência de qualquer fundamento externo para a nossa existência. A angústia, como veremos, é a experiência emocional desse nada no coração do nosso Ser.

Se somos Ser-para-si, quão Livres realmente somos?

Para Sartre, a liberdade humana não é apenas uma característica entre outras; ela é a própria essência do Ser-para-si. E essa liberdade é radical, absoluta. Ele cunhou a frase chocante: “O homem está condenado a ser livre.”

O que ele quer dizer com isso? Uma vez que a existência precede a essência, e que não há Deus para nos dar um propósito ou uma natureza, somos inteiramente responsáveis por nos criarmos através de nossas escolhas. Não há determinismo (nem biológico, nem psicológico, nem social, nem divino) que possa justificar nossas ações ou tirar nossa responsabilidade. Mesmo quando nos sentimos limitados pelas circunstâncias (nossa facticidade), somos livres na maneira como respondemos a elas, no sentido que lhes damos.

Não podemos não ser livres. Mesmo a escolha de não escolher é, em si, uma escolha. A liberdade não é algo que podemos ter ou não ter; nós somos liberdade. Essa liberdade não é uma capacidade que usamos ocasionalmente; é a própria estrutura do nosso Ser-para-si, a capacidade de nos projetarmos para o futuro, de negarmos o presente, de introduzirmos o nada no mundo.

Essa liberdade radical é a fonte da angústia, pois significa que somos inteiramente responsáveis não apenas por quem nos tornamos, mas também, em cada escolha, por toda a humanidade.

Se somos totalmente livres, qual o peso da nossa Responsabilidade?

A liberdade radical, para Sartre, vem com um preço existencial altíssimo: a responsabilidade total. Se não há essência pré-existente, não há valores ou normas morais objetivas esperando para serem descobertas. Somos nós que criamos nossos próprios valores e nosso próprio sentido através de nossas escolhas e ações.

Sartre afirma que, ao escolhermos para nós mesmos, estamos escolhendo para toda a humanidade. Nossa escolha não é apenas sobre o que eu devo ser ou fazer; é uma afirmação do que, no meu entender, qualquer pessoa na minha situação deveria ser ou fazer. Minha ação cria um valor e propõe uma imagem de homem para os outros. Se escolho ser covarde, estou implicitamente dizendo que a covardia é uma possibilidade humana válida e, de certa forma, recomendável naquela situação.

Essa responsabilidade é esmagadora porque não podemos nos apoiar em desculpas, determinismos ou autoridades externas. Somos totalmente sós com nossa liberdade e o peso de nossas decisões, que afetam não apenas a nós mesmos, mas ecoam na própria definição do que significa ser humano. Não somos apenas responsáveis por nossos atos individuais; somos responsáveis pela imagem da humanidade que construímos em nossas ações.

A angústia é a emoção que acompanha a consciência dessa responsabilidade radical. Sentimos a totalidade do peso do mundo sobre nossos ombros ao percebermos que não há nada que nos determine ou justifique, apenas a nossa liberdade e a responsabilidade que ela impõe.

O que é a Angústia (Angoisse) para Sartre e por que ela é inevitável?

A angústia (Angoisse) em Sartre não deve ser confundida com o medo. O medo é o receio de algo no mundo (um perigo, uma perda). A angústia é a disposição afetiva fundamental que surge da consciência da nossa liberdade radical e da responsabilidade total que ela acarreta.

Sentimos angústia quando nos damos conta de que nada nos determina. Quando olhamos para o futuro, percebemos que não há caminho traçado, apenas um leque infinito de possibilidades que dependem inteiramente de nossas escolhas. O abismo da liberdade se abre diante de nós. Da mesma forma, quando olhamos para o nosso passado ou nossas características atuais, percebemos que elas não nos prendem; somos livres para nos distanciar delas e escolher ser diferentes a qualquer momento.

Por exemplo, Sartre usa o exemplo da vertigem ao olhar de um precipício. O medo é de cair. A angústia, no entanto, é a consciência vertiginosa da minha própria liberdade de me atirar no precipício. Não há nada em minha essência ou no mundo que me impeça absolutamente de fazê-lo; a decisão final é sempre minha.

A angústia é inevitável porque a liberdade é a própria estrutura do Ser-para-si. Não podemos escapar da nossa liberdade e, portanto, não podemos escapar da responsabilidade por quem nos tornamos. A angústia é a experiência da nossa própria contingência e da ausência de qualquer fundamento externo para a nossa existência. É a revelação do nada no coração do nosso ser, que nos impede de sermos plenos e determinados como o Ser-em-si. A angústia é o preço da consciência e da liberdade.

O que Sartre chama de Má-fé (Mauvaise Foi) e como ela se manifesta?

A Má-fé (Mauvaise Foi) é um conceito central em Sartre que descreve a tentativa fundamental do Ser-para-si de fugir da sua própria liberdade e responsabilidade. É a atitude de autoengano na qual o indivíduo nega sua condição de Ser-para-si (livre, nada, em projeto) e tenta se ver ou se comportar como se fosse um Ser-em-si (determinado, fixo, com uma essência dada).

A má-fé se manifesta de diversas formas. Uma delas é tentar se definir por sua facticidade (nosso passado, nossa profissão, nossas características dadas), agindo como se fôssemos inteiramente determinados por elas. O famoso exemplo de Sartre é o do garçom que performa seu papel de garçom de forma excessivamente robótica, quase como um autômato, tentando se identificar plenamente com sua função e negar sua liberdade de ser outra coisa ou de exercer sua função de maneira diferente. Ele age como se a “garçonidade” fosse sua essência inalterável.

Outra forma de má-fé é negar a própria transcendência, ou seja, a capacidade de ir além de sua situação atual e de se projetar para novas possibilidades. É quando dizemos “Eu sou assim e não posso mudar” ou “Não tive escolha”, tentando nos convencer (e aos outros) de que somos objetos determinados por forças externas ou internas imutáveis.

A má-fé é uma mentira para si mesmo, mas uma mentira muito peculiar, pois a parte que mente e a parte que é enganada são a mesma. É uma tentativa frustrada de conciliar o Ser-para-si com o Ser-em-si, de ter a solidez e a plenitude das coisas sem abrir mão da consciência. No entanto, a má-fé é inerentemente instável, pois a liberdade do Pour-soi não pode ser suprimida; ela sempre ressurge na forma de angústia. A má-fé é a nossa maior ameaça existencial, pois nos impede de viver autenticamente e de assumir a responsabilidade por quem somos.

O que são a Facticidade e a Transcendência na nossa existência?

Sartre descreve a existência do Ser-para-si como a unidade dialética da Facticidade e da Transcendência. Esses dois conceitos não são separados, mas são dois aspectos constitutivos da nossa situação no mundo.

A Facticidade refere-se a todos os aspectos dados da nossa existência que não escolhemos: nosso nascimento, nosso corpo, nosso passado, a época em que vivemos, o mundo em que nos encontramos, as circunstâncias concretas que enfrentamos. A facticidade é o “Ser-em-si” que o Ser-para-si é. Eu não escolhi nascer no Brasil no século XX, ter uma certa altura ou ter agido de certa forma no passado. Esses são fatos da minha existência que me foram “lançados”. A facticidade é a nossa contingência e a nossa situação.

A Transcendência, por outro lado, é a nossa capacidade de ir além da nossa facticidade. É a nossa liberdade de dar sentido à nossa situação, de nos projetarmos para o futuro, de escolher como vamos ser diante do que nos é dado. Minha facticidade é que nasci em um certo país (um dado), mas sou livre para transcender esse dado, por exemplo, decidindo ir morar em outro lugar, ou engajando-me politicamente por esse país, ou simplesmente dando um certo significado a esse fato na minha história pessoal. A transcendência é a nossa possibilidade de ser.

Nossa Situação é a unidade da facticidade e da transcendência. Não somos pura facticidade (determinados por circunstâncias) nem pura transcendência (livres de qualquer condição). Existimos em uma situação concreta, onde nossa liberdade (transcendência) se exerce sobre e a partir de nossa facticidade. A má-fé, como vimos, é tentar viver apenas como facticidade (um Ser-em-si) ou negar a facticidade em nome de uma transcendência ilimitada e abstrata. Viver autenticamente é assumir a nossa situação na sua dualidade de facticidade e transcendência.

Como a presença dos outros nos afeta? O que é o Olhar (Le Regard)?

Para Sartre, a existência humana não é vivida no isolamento; somos sempre Ser-com-outros. A presença do outro é fundamental e, inicialmente, introduz um fenômeno perturbador: o Olhar (Le Regard).

O Olhar do outro não é simplesmente ver; é a experiência de me tornar um objeto para uma outra consciência. Quando estou sozinho em um parque, sou Ser-para-si, centro do meu mundo, organizando tudo à minha volta em relação aos meus projetos. Se de repente ouço passos e sei que alguém está me observando, a experiência muda radicalmente. Eu me torno consciente de mim mesmo como alguém sendo visto, como um objeto no mundo do outro. Meu mundo se desorganiza em torno desse novo centro que é a consciência do outro.

O Olhar me revela minha facticidade de uma maneira nova. De repente, sou “aquele ali sentado no banco”, “o cara com o livro vermelho”, definido de fora por outra consciência. Minha transcendência, minha capacidade de me definir, é momentaneamente suspensa enquanto me vejo como objeto. A vergonha é a emoção que, para Sartre, mais revela a experiência do Olhar, pois é o sentimento de ser visto e julgado na minha totalidade pelo outro, de ser reduzido a um objeto no mundo dele.

O Olhar do outro é a origem do Ser-para-o-outro em nossa existência. Ele nos revela a nossa objetividade e a nossa vulnerabilidade diante de outras liberdades. Essa relação inicial, onde cada consciência tenta fazer da outra um objeto, é a base do conflito que Sartre considera inerente às relações humanas.

Por que, para Sartre, as relações humanas são marcadas pelo Conflito?

Com base na sua análise do Olhar e do Ser-para-o-outro, Sartre chega à conclusão sombria de que as relações humanas autênticas são fundamentalmente marcadas pelo conflito. Isso não significa que as pessoas estão sempre brigando fisicamente, mas que a própria estrutura da interação entre Seres-para-si leva a uma luta constante pelo reconhecimento.

Quando eu experimento o Olhar do outro, torno-me objeto para ele. Minha liberdade é ameaçada por sua liberdade de me definir e julgar. Para reaver minha subjetividade e minha liberdade, tenho a tendência de, por minha vez, objetificar o outro, tentando reduzi-lo a um papel, a uma essência, a um objeto no meu mundo.

Sartre analisa dois modos principais de tentar resolver esse conflito, ambos fadados ao fracasso: o amor e o ódio. No amor, tento capturar a liberdade do outro, buscando ser a justificativa para sua existência, o motivo pelo qual ele me escolhe. Mas a liberdade do outro não pode ser capturada; no momento em que o outro me ama, ele está livre para deixar de me amar, e essa liberdade sempre me escapa. No ódio, tento aniquilar o outro como sujeito, reduzi-lo a um mero objeto, talvez até fisicamente. Mas a consciência do outro não pode ser totalmente eliminada enquanto ele existir.

A relação entre Seres-para-si é, assim, um impasse ontológico. Cada um é uma liberdade que ameaça a liberdade do outro, e cada um tenta objetificar o outro para afirmar a si mesmo. A tentativa de superar essa dualidade e fundir as consciências em uma unidade (o que ele chama de desejo de ser “Ser-em-si-para-si”) é, como veremos, o projeto fundamental e impossível do Ser-para-si. O conflito é a revelação da nossa separação radical e da nossa luta por reconhecimento e liberdade mútua, que, na visão de Sartre, não pode ser plenamente resolvida.

Qual o “projeto” fundamental e frustrado do Ser-para-si? (Desejo de ser Deus)

Sartre argumenta que, no fundo, o projeto fundamental que impulsiona o Ser-para-si é o desejo de ser Deus. Mas o que ele quer dizer com isso? Para Sartre, Deus seria a união impossível do Ser-em-si e do Ser-para-si.

O Ser-em-si é pleno, completo, existente em si mesmo sem falta. O Ser-para-si é consciência, liberdade, falta, projetando-se constantemente para ser. O Ser-para-si sente a sua falta constitutiva, a sua carência de Ser-em-si. O seu projeto mais profundo é adquirir a solidez, a plenitude e a necessidade do Ser-em-si, sem perder a consciência e a liberdade do Ser-para-si. Ele quer ser causa sui, a causa de si mesmo, algo que só pode ser atribuído a Deus na teologia tradicional.

O Ser-para-si deseja ser um ser que é sua própria fundação, que é sua própria essência, e que é plenamente consciente de si e existente em si mesmo de forma necessária e completa. Ele quer ser Ser-em-si-para-si.

No entanto, Sartre conclui que esse projeto é inerentemente impossível e frustrado. O Ser-em-si e o Ser-para-si são modos de ser ontologicamente distintos e mutuamente exclusivos. A consciência (Pour-soi) é definida pela sua relação de negação e distância em relação ao Ser-em-si. Tentar ser ambos simultaneamente é uma contradição nos termos. A existência humana, portanto, é caracterizada por um desejo fundamental que nunca pode ser satisfeito. Somos uma “paixão inútil”, condenados a desejar o impossível, a falhar em nos tornarmos Ser-em-si-para-si. Essa frustração inerente contribui para o sentimento de contingência e falta que define a condição humana.

A filosofia de Sartre significa que não há valores ou sentido na vida?

A conclusão de Sartre de que Deus não existe e que a existência precede a essência leva a uma implicação crucial: não há valores morais ou sentido da vida objetivos e pré-determinados. Isso pode, à primeira vista, parecer levar ao niilismo, à ideia de que tudo é permitido e nada importa. No entanto, Sartre argumenta que, em vez de anular os valores, essa condição nos torna totalmente responsáveis por criá-los.

Se não há um plano divino ou uma natureza humana fixa, não há um código moral universal esperando para ser descoberto. Somos nós que, através de nossas escolhas e ações, instituímos valores. Quando escolho agir de uma certa forma, estou implicitamente afirmando que essa ação tem valor e que essa é a forma como um ser humano deveria agir naquela situação.

Sartre não nega a possibilidade de uma moralidade. Mas essa moralidade é subjetiva no sentido de que é criada pelo sujeito, pela consciência que escolhe. No entanto, como vimos, essa escolha individual tem uma dimensão universal: ao escolher por si mesmo, o indivíduo escolhe pela humanidade. Isso impõe uma responsabilidade ética enorme, pois cada ação não é apenas um ato pessoal, mas um engajamento que define o que é valioso para os seres humanos.

O sentido da vida também não é algo a ser encontrado, mas algo a ser criado. Projetamos sentido no mundo e em nossas vidas através de nossos projetos. Não há um “sentido da vida” com ‘S’ maiúsculo, mas nossos sentidos, aqueles que construímos ativamente. A filosofia de Sartre é, em última instância, um chamado à liberdade, à responsabilidade e à criação de si mesmo e do seu mundo de valores, mesmo diante da angústia e da ausência de um fundamento externo.