Martin Heidegger é, sem dúvida, um dos filósofos mais influentes e, ao mesmo tempo, mais desafiadores do século XX. Sua obra, especialmente Ser e Tempo, buscou reviver uma pergunta fundamental que ele considerava esquecida pela tradição filosófica: a pergunta pelo sentido do Ser. Mergulhar em suas ideias pode parecer intimidante pela linguagem peculiar que ele utiliza, mas desvendar seus conceitos abre portas para uma compreensão profunda da nossa própria existência e da nossa relação com o mundo.
Quem foi Martin Heidegger e por que sua filosofia é considerada tão difícil?
Martin Heidegger (1889-1976) foi um filósofo alemão, considerado uma figura central na filosofia continental e existencialista (embora ele próprio resistisse a essa classificação). Ele estudou teologia católica e filosofia na Universidade de Freiburg, onde foi aluno de Edmund Husserl, o fundador da fenomenologia. Sua obra-prima, Ser e Tempo (1927), é um marco no pensamento filosófico, mas sua escrita densa, seu vocabulário técnico e a criação de neologismos tornam a leitura e a compreensão de Heidegger um desafio considerável.
A dificuldade da filosofia de Heidegger reside em vários fatores. Primeiro, ele tenta abordar a pergunta mais fundamental e abstrata possível: o que significa Ser? Essa não é uma pergunta sobre um “ente” particular (uma cadeira, uma pessoa), mas sobre o próprio Ser que permite que os entes sejam. Ele argumenta que essa pergunta foi obscurecida por séculos de metafísica ocidental que confundiu o Ser com entes. Para desenterrar essa pergunta, Heidegger precisa criar uma linguagem nova, afastando-se dos termos tradicionais que, segundo ele, já estão contaminados por essa confusão.
Além disso, Heidegger emprega um método fenomenológico, o que significa que ele tenta descrever os fenômenos como eles se mostram, sem pressupostos prévios. Sua análise do Dasein (o tipo de ente que somos nós) envolve uma descrição minuciosa da nossa experiência mais básica e cotidiana, revelando estruturas que geralmente passam despercebidas. Ele se move em um nível de abstração elevado, desconstruindo nossas compreensões comuns sobre o tempo, o espaço, nós mesmos e o mundo, o que exige um esforço considerável do leitor para acompanhar seu raciocínio e sua terminologia única.
Qual a pergunta fundamental que Heidegger queria responder?
A pergunta central que impulsiona toda a filosofia de Martin Heidegger é: Qual o sentido do Ser? À primeira vista, pode parecer uma pergunta óbvia ou até mesmo sem sentido. Não sabemos o que significa “ser”? As coisas “são”. Nós “somos”. O que há para perguntar?
Heidegger argumenta que, apesar de usarmos a palavra “ser” constantemente em nossas vidas e na linguagem (“a caneta é azul”, “eu sou brasileiro”, “Deus é“), não temos uma compreensão clara e explícita do que significa o Ser em si mesmo. O que permite que algo seja? Qual é a base ou a condição de possibilidade para que entes (qualquer coisa que é) existam? Ele não está perguntando sobre a existência de um ente em particular, mas sobre o próprio Ser que os abrange e os torna possíveis.
Para Heidegger, essa pergunta não é apenas teórica; ela toca na própria essência da nossa existência. Ele acredita que a falta de clareza sobre o sentido do Ser nos alienou de uma compreensão mais profunda de nós mesmos e do mundo. Sua filosofia é um esforço hercúleo para reabrir essa pergunta, investigando o Ser não como um objeto, mas como o horizonte dentro do qual os entes se mostram e se tornam compreensíveis. Ele quer nos despertar para o mistério do Ser, algo que a tradição filosófica, segundo ele, negligenciou.
Por que essa pergunta pelo Ser foi “esquecida” na tradição filosófica ocidental?
Heidegger faz uma crítica contundente à história da filosofia ocidental, argumentando que, desde os gregos (com exceções como os pré-socráticos), houve um esquecimento do Ser. Ele chama esse processo de “história da metafísica”. Segundo ele, a metafísica, ao tentar responder à pergunta sobre o Ser, acabou por confundir o Ser com o ente.
Como isso aconteceu? A tradição filosófica, ao longo dos séculos, tendeu a pensar o Ser em termos de entes supremos (Deus, a Ideia, a Substância, a Vontade de Poder, etc.) ou em termos de propriedades de entes (existência, essência). O Ser foi reduzido a um ente, ou a um atributo de ente, ou a um fundamento que eleva um ente particular (como o homem ou Deus) à posição de Ser supremo. Essa “ontologia” (estudo do Ser) acabou se tornando uma “onto-teo-logia”, onde o Ser é pensado a partir do ente supremo.
Ao focar nos entes e em suas propriedades, a filosofia ocidental esqueceu de interrogar o Ser em si mesmo, a dimensão que permite que todos os entes sejam o que são. O Ser se tornou o mais óbvio e, por isso, o mais negligenciado. A crítica de Heidegger não é apenas histórica; é um diagnóstico da nossa condição ocidental, marcada por uma atitude que busca dominar e calcular entes (incluindo a natureza e o próprio homem), sem se abrir para a dimensão mais fundamental do Ser que se revela (ou se oculta) nesses entes.
Quem é o ente privilegiado para fazer essa pergunta? O que é o Dasein?
Heidegger argumenta que, para investigar o sentido do Ser, precisamos encontrar um ponto de acesso. Precisamos de um ente cujo modo de ser nos revele algo sobre o Ser. Esse ente é o Dasein. O termo alemão Dasein significa literalmente “Ser-aí” ou “estar-aí”. Heidegger usa essa palavra para se referir ao tipo de ente que somos nós.
Por que ele não usa simplesmente “ser humano”? Porque o termo “ser humano” ou “homem” carrega consigo séculos de pressupostos metafísicos sobre o que constitui o ser humano (razão, alma, animal racional, sujeito, etc.). Heidegger quer evitar esses pressupostos e investigar a nossa existência a partir do zero, focando em nosso modo de Ser peculiar. O Dasein não é definido por uma essência fixa ou por propriedades biológicas ou racionais, mas pela sua existência – pelo fato de que ele existe de uma maneira particular: ele é a sua possibilidade de ser.
O Dasein é o único ente para o qual o seu próprio Ser é uma questão. Nós somos os seres que se preocupam com o seu próprio ser, que entendem de alguma forma o que significa “ser”, mesmo que de maneira vaga e pré-conceitual. É por isso que o Dasein é o ente privilegiado para a investigação do Ser: ele não só “é”, mas também tem uma relação com o seu Ser. A análise do Dasein (que ele chama de analítica existencial) servirá, então, como um caminho, um “ente-guia”, para chegarmos à pergunta fundamental pelo sentido do Ser.
O que significa dizer que o Dasein é Ser-no-Mundo?
A expressão Ser-no-Mundo (In-der-Welt-sein) é um dos conceitos mais cruciais e distintivos de Heidegger. Ele não significa simplesmente que o Dasein é um sujeito (uma consciência) localizado espacialmente dentro de um mundo que existe separadamente (um objeto). Essa seria a visão tradicional de um sujeito cognoscente diante de um objeto cognoscível.
Para Heidegger, o “no” em Ser-no-Mundo não indica uma relação espacial (como “estar na caixa”), mas sim uma relação existencial de envolvimento, familiaridade e preocupação. O Dasein está intrinsecamente ligado ao mundo, não como um observador externo, mas como alguém que já está sempre engajado nele. O mundo não é algo “aí” esperando para ser contemplado; é o contexto significativo no qual o Dasein vive, age, se preocupa e compreende.
O Ser-no-Mundo revela a estrutura fundamental da nossa existência. Significa que nossa identidade e nossa compreensão não são algo puramente interno; elas são moldadas e se manifestam em nossa interação com o mundo e com os outros. O mundo é o horizonte de significância onde as coisas se mostram como úteis ou obstáculos, onde as relações com os outros se desenrolam, e onde o próprio Dasein encontra as possibilidades para o seu ser. Somos Ser-no-Mundo desde o início; essa é a nossa condição existencial primordial, e não algo que adicionamos à nossa existência posteriormente.
Como o Dasein se relaciona com as coisas e com o mundo? (O útil, a ocupação)
Heidegger analisa a forma mais básica e cotidiana do nosso Ser-no-Mundo através da nossa relação com as coisas. Ele distingue entre dois modos de ser dos entes dentro do mundo: a presença (Vorhandenheit) e a prontidão ou utilidade (Zuhandenheit).
A maioria das coisas com as quais lidamos no dia a dia são encontradas primariamente em seu modo de prontidão. Elas são úteis, ferramentas que usamos para realizar tarefas e projetos. Uma caneta, um martelo, uma porta – nós não os experimentamos primeiro como objetos com propriedades físicas (peso, cor, forma), mas como meios para um fim, integrados em uma rede de referências e propósitos. O martelo “é” para martelar, a porta “é” para abrir e fechar. Sua essência se revela em seu uso, em seu estar-à-mão em nossa ocupação ou cuidado com o mundo. Essa é a nossa relação mais original com os entes intramundanos.
O modo da presença, por outro lado, surge quando a utilidade de uma ferramenta falha (o martelo quebra) ou quando tomamos uma distância teórica para observar um objeto em suas propriedades objetivas (o martelo pesa X quilos, é feito de metal e madeira). A ciência, por exemplo, lida primariamente com entes em seu modo de presença. Heidegger argumenta que a filosofia tradicional e a ciência moderna privilegiaram indevidamente a presença, esquecendo-se da prontidão como a forma mais original do nosso Ser-no-Mundo e da nossa relação com os entes. Nossa conexão fundamental com o mundo é prática e baseada na ocupação, não teórica e baseada na observação distanciada.
O que é a Existência Autêntica e a Inautêntica para Heidegger?
Heidegger introduz uma distinção crucial para o Dasein: a diferença entre existir de forma autêntica (eigentlich) e de forma inautêntica (uneigentlich). É vital entender que isso não é uma distinção moral (entre “bom” e “mau”), mas uma distinção existencial sobre como o Dasein assume ou não a responsabilidade pelo seu próprio Ser.
A existência inautêntica é o modo como o Dasein se encontra mais frequentemente no cotidiano. É o modo de ser dominado pelo “Um” ou “Man” (das Man), um conceito que representa a impessoalidade, a vida “que se vive”, ditada pelas opiniões, costumes e expectativas gerais da sociedade. Na inautenticidade, o Dasein se dissolve na multidão, pensando, sentindo e agindo como “se pensa”, “se sente”, “se age”. Sua individualidade e suas possibilidades próprias ficam obscurecidas; ele vive uma vida “não sua”. A inautenticidade é caracterizada pelo declínio (Verfallen), um “cair” no mundo impessoal do “Um”.
A existência autêntica, em contraste, é o modo de ser em que o Dasein assume a responsabilidade por si mesmo e por suas possibilidades mais próprias. Não significa isolamento, mas um retorno a si mesmo a partir do mundo impessoal do “Um”. A autenticidade surge quando o Dasein se depara com as suas possibilidades irredutíveis, como a morte, e decide assumir o seu Ser como ser-para-a-morte e se projetar para suas próprias possibilidades, em vez de seguir as possibilidades ditadas pelo “Um”. É um modo de ser que se apropria de si mesmo, tornando-se próprio (que é o significado de eigentlich – próprio).
O que é o “Um” ou “Man” (o “Eles”) e por que viver nele é inautêntico?
O “Um” ou “Man” (das Man em alemão, traduzido também como “o Si”, “a gente”, ou “o Eles”) é um conceito fundamental na analítica existencial de Heidegger para descrever a impessoalidade da existência cotidiana. Ele não se refere a um indivíduo específico ou a um grupo determinado, mas sim ao modo como vivemos dissolvidos na média, seguindo as regras e as compreensões comuns sem questionamento.
O “Um” é a voz da opinião pública, do que “se diz”, “se faz”, “se pensa”. É o reino da conversação vazia (Gerede), da curiosidade incessante e da ambiguidade sobre o que é real e o que não é. Quando estamos dominados pelo “Um”, nossa identidade se dilui nele. Não agimos a partir de nossas próprias decisões ou possibilidades, mas a partir do que “se faz”. Sentimo-nos “como se sente” e pensamos “como se pensa”.
Viver no “Um” é inautêntico porque o Dasein foge de si mesmo. Ele evita a responsabilidade por seu próprio Ser e por suas possibilidades únicas, refugiando-se na segurança e na familiaridade do impessoal. O “Um” nos nivela, nos tornando “como todos os outros”. Essa fuga é, em si, um modo de ser do Dasein, mas é um modo de não apropriação de si. Embora o Ser-com-o-Um seja uma estrutura essencial do Ser-no-Mundo (somos sempre Ser-com-outros), o perigo existencial reside em identificar-se completamente com o “Um”, perdendo de vista a nossa singularidade e a nossa capacidade de escolher o nosso próprio Ser. A inautenticidade no “Um” é a maneira mais comum do Dasein existir, mas não é a sua possibilidade mais própria.
O que Heidegger chama de Cuidado (Sorge) e por que ele estrutura o Dasein?
Para Heidegger, o Cuidado (Sorge) não é uma emoção ou uma atitude particular, mas a estrutura ontológica fundamental que constitui o Ser do Dasein. É o modo como o Dasein existe em sua totalidade. Heidegger analisa essa estrutura a partir de três componentes que ele mostra serem equiprimordiais (que aparecem juntos e se fundam mutuamente): a Existencialidade, a Facticidade e a Decadência/Declínio (Verfallen).
A Existencialidade refere-se ao fato de que o Dasein é as suas possibilidades. O Ser do Dasein é caracterizado pela projeção (Entwurf) para o futuro, pela capacidade de escolher e se lançar em possibilidades. O Dasein não é algo fixo, mas um vir-a-ser. É o componente que aponta para o futuro.
A Facticidade refere-se ao fato de que o Dasein se encontra sempre lançado (geworfen) em um mundo e em uma situação específica que ele não escolheu. Nascemos em uma época, cultura, família; temos um corpo com certas limitações; enfrentamos circunstâncias dadas. A facticidade é o componente que nos conecta ao nosso passado e à nossa situação concreta, sendo o “aí” em “Ser-aí”.
A Decadência/Declínio (Verfallen) refere-se ao fato de que o Dasein, em sua maioria, tende a cair ou se perder no mundo público do “Um”. É o modo de ser inautêntico descrito anteriormente, a fuga da própria liberdade e responsabilidade, a preocupação com o mundo dos entes e com o que “se faz”. É o componente que nos prende no presente da ocupação cotidiana e impessoal.
A estrutura do Cuidado é, portanto, a unidade dessas três dimensões temporais (futuro, passado, presente) e existenciais. O Dasein é um ser que, lançado em um mundo dado (facticidade), projeta-se em direção às suas possibilidades (existencialidade), mas tende a se perder na ocupação com os entes no presente e na impessoalidade do “Um” (decadência). O Cuidado revela o Dasein como Ser-lançado-projetivo-em-declínio.
Qual a importância da Temporariedade (Zeitlichkeit) para entender o Dasein?
Para Heidegger, a Temporariedade (Zeitlichkeit) não é apenas a sucessão de momentos (passado, presente, futuro) medida por um relógio (o tempo do mundo, o tempo da natureza). A temporariedade é a estrutura ontológica fundamental que constitui o próprio Ser do Dasein. Ela é a base e a condição de possibilidade para a estrutura do Cuidado e, portanto, para a própria existência do Dasein.
Heidegger argumenta que o Dasein existe primariamente a partir do futuro. Somos seres que se projetam para as suas possibilidades. Essa projeção para o futuro não é um evento que acontece no tempo, mas é o próprio Ser do Dasein como existencialidade. Ao nos projetarmos, também retornamos ao nosso passado – à nossa facticidade, ao nosso “lançamento” em um mundo que já é de um certo modo. O presente, por sua vez, é o momento da compreensão e da ocupação, onde o Dasein encontra os entes no mundo à luz do seu projeto e da sua facticidade.
Essa estrutura temporal extática (o Dasein “está fora” de si mesmo em suas diferentes dimensões temporais) é o que permite que o Dasein compreenda o Ser e se relacione com os entes. A temporariedade não é algo que o Dasein tem, mas algo que o Dasein é. É a fonte da possibilidade de existência autêntica e inautêntica. A compreensão mais profunda da temporariedade do Dasein é crucial para entender seu Ser-para-a-morte e a possibilidade da resolutividade autêntica. O tempo é, portanto, para Heidegger, o horizonte original para a compreensão do Ser.
Como a Morte revela a possibilidade de autenticidade? (Ser-para-a-Morte)
A morte ocupa um lugar central na analítica existencial de Heidegger, não como um evento biológico que acontece no fim da vida, mas como uma possibilidade existencial sempre presente no Ser do Dasein. A morte é a possibilidade mais própria, irrelacionável e certa, mas indeterminada do Dasein. É a possibilidade da impossibilidade de toda e qualquer outra possibilidade.
Ao encarar a morte como a sua possibilidade mais própria (ninguém pode morrer por mim; é a minha morte), irrelacionável (não posso ter uma relação de Ser-com a morte de outro da mesma forma que experimento a minha própria) e certa (todos vamos morrer), o Dasein é colocado diante da finitude radical da sua existência. Essa confrontação com a morte, que é sempre uma possibilidade iminente (“certa, mas indeterminada”), revela a vacuidade das preocupações cotidianas e a futilidade da fuga no “Um”.
O Ser-para-a-Morte (Sein zum Tode) é o modo autêntico de assumir essa possibilidade. Não se trata de desejar a morte ou pensar nela morbidamente, mas de antecipar essa possibilidade como a mais extrema e irredutível. Ao antecipar a morte, o Dasein se liberta das amarras do “Um” e das possibilidades ditadas pela sociedade. Ele é chamado a assumir suas possibilidades mais próprias, aquelas que só ele pode realizar, diante do horizonte da sua finitude. A angústia diante da morte é a disposição afetiva que revela essa possibilidade e nos convoca à autenticidade. O Ser-para-a-Morte é, portanto, a estrutura temporal do futuro que abre o Dasein para sua singularidade e responsabilidade.
O que significa viver uma Existência Autêntica para Heidegger?
Viver uma existência autêntica (eigentlich) para Heidegger significa, fundamentalmente, assumir a responsabilidade pelo próprio Ser e por suas possibilidades mais próprias, em vez de se perder na impessoalidade do “Um” e nas possibilidades ditadas pela sociedade. Não é um estado permanente a ser alcançado, mas um modo de ser que o Dasein pode (e deve, se quiser se apropriar de si) escolher e manter ativamente.
A autenticidade surge quando o Dasein se depara com a sua finitude radical, especialmente através da angústia diante da morte como sua possibilidade mais própria e irredutível. Essa confrontação revela a vacuidade da existência inautêntica no “Um” e a urgência de viver uma vida que seja verdadeiramente sua. O Dasein autêntico não foge para as distrações do cotidiano, mas se volta para si mesmo.
O modo autêntico de Ser-para-a-morte é a antecipação dessa possibilidade. Essa antecipação, por sua vez, abre a possibilidade para a resolutividade (Entschlossenheit), a disposição de se abrir para o chamado da consciência (que veremos a seguir) e de assumir a culpa existencial (também a ser explicada). Viver autenticamente é escolher-se a si mesmo a partir da própria facticidade (o que se é e onde se está lançado) e projetar-se para as possibilidades que são verdadeiramente suas, à luz da finitude. É um modo de Ser que se apropria de seu próprio tempo e de sua própria história.
E o que é viver na Inautenticidade ou no Declínio (Verfallen)?
Viver na inautenticidade (uneigentlich) ou no declínio (Verfallen) é o modo de ser mais comum do Dasein no cotidiano. Como mencionado anteriormente, é o modo de estar dominado pelo “Um” (das Man), a impessoalidade da vida pública onde “se faz”, “se diz”, “se pensa”.
O declínio não é uma queda moral, mas um modo de Ser do Dasein que se caracteriza pela fuga de si mesmo. O Dasein em declínio se refugia na segurança e na familiaridade do mundo impessoal, evitando a angústia diante da sua liberdade e da sua finitude. Ele se dissolve na multidão, buscando validação e identidade nas opiniões e nos comportamentos dos outros.
As características principais do declínio incluem a conversação vazia (Gerede), onde a linguagem perde sua profundidade e se torna mera repetição de clichês e superficialidades; a curiosidade (Neugier), uma busca incessante por novidades e distrações que impede o Dasein de se fixar em algo significativo; e a ambiguidade (Zweideutigkeit), onde tudo parece ter o mesmo peso e significado, tornando difícil distinguir o que é genuíno do que é inautêntico.
O declínio é um modo de ser no qual o Dasein se desvia das suas possibilidades mais próprias, optando por seguir as possibilidades ditadas pelo “Um”. Ele vive uma vida ditada pelo passado (a tradição e os costumes do “Um”) e pelo presente da ocupação, evitando o futuro radical da morte e a responsabilidade de escolher seu próprio Ser. É um modo de existência onde o Dasein não se apropria de si mesmo, vivendo uma vida “não sua”.
O que é a Consciência e o Chamado em Heidegger?
Para Heidegger, a consciência não é primariamente a consciência moral no sentido tradicional (uma voz interna que julga nossos atos de acordo com normas externas). A consciência é, em sua análise existencial, um fenômeno existencial que emerge da estrutura do próprio Dasein. Ela é a chamada (Ruf) do Dasein a si mesmo, um chamado que vem do Dasein em sua faticidade (seu ser-lançado) e se dirige ao Dasein em sua existencialidade (sua capacidade de ser).
O chamado da consciência é um silêncio barulhento que interrompe a tagarelice do “Um” e a ocupação no mundo cotidiano. Ele desestrutura o Dasein em declínio, revelando sua situação de culpa existencial (a ser explicada) e o convoca a assumir a sua possibilidade mais própria: a de ser autêntico. O chamado não oferece instruções específicas sobre o que fazer; ele simplesmente chama o Dasein para a sua capacidade de ser, para a sua liberdade e para a sua responsabilidade.
A escuta autêntica desse chamado leva à resolutividade (Entschlossenheit), a disposição de se abrir para o seu Ser-para-a-morte e para as suas possibilidades próprias. O chamado da consciência é um fenômeno que revela o Dasein a si mesmo em sua singularidade e finitude, expondo a vacuidade da sua fuga na inautenticidade e impulsionando-o em direção à apropriação de seu próprio Ser. É uma manifestação da estrutura fundamental do Cuidado em sua dimensão mais autêntica.
O que Heidegger entende por Culpa Existencial?
A culpa (Schuld) em Heidegger não é um conceito moral derivado de ter infringido uma lei ou norma social/divina. A culpa existencial é uma estrutura ontológica do próprio Ser do Dasein, que emerge de sua facticidade e existencialidade. É um aspecto inerente ao Ser do Dasein, independentemente de qualquer ação moral particular.
Heidegger analisa a culpa existencial como o “ser fundamento de uma nulidade”. O Dasein é o fundamento de si mesmo no sentido de que ele existe projetando-se para suas possibilidades. No entanto, como Ser-lançado, o Dasein não escolheu seu próprio fundamento (sua facticidade). Ele é o que ele não escolheu ser fundamentalmente. Além disso, ao escolher uma possibilidade, o Dasein renuncia a todas as outras possibilidades. Essa renúncia é uma nulidade constitutiva do seu Ser.
A culpa existencial, portanto, reside no fato de que o Dasein, ao ser o fundamento de si mesmo em sua projeção, é inerentemente incompleto e marcado pela nulidade – tanto pela sua facticidade não escolhida quanto pelas possibilidades renunciadas. Essa culpa não é algo que o Dasein tem, mas algo que o Dasein é. O chamado da consciência, ao convocar o Dasein à sua autenticidade, também o chama a assumir essa culpa existencial fundamental, reconhecendo a sua finitude, a sua contingência e a sua responsabilidade inerente pelo Ser que ele é, mesmo que não tenha escolhido o seu lançamento fundamental.
O que é a Resolutividade (Entschlossenheit) ou Autenticidade Decidida?
A Resolutividade (Entschlossenheit, frequentemente traduzida como Decisão, Decidibilidade ou Resolução) é o modo autêntico de ser do Dasein em resposta ao chamado da consciência e à assunção da culpa existencial e do Ser-para-a-Morte. Não é simplesmente tomar uma decisão sobre algo no mundo, mas uma disposição fundamental do Dasein de se abrir para si mesmo em sua possibilidade mais própria.
A Resolutividade é o estado em que o Dasein, tendo enfrentado a angústia diante da sua finitude e da sua culpa, se liberta da tirania do “Um” e se volta para as suas possibilidades mais próprias, aquelas que emergem de sua facticidade (seu ser-lançado) e que são realizadas à luz de sua finitude (seu Ser-para-a-Morte). É um lançar-se a si mesmo para as próprias possibilidades.
Essa “decisão” autêntica não é arbitrária; ela é um abrir-se para a situação em que o Dasein se encontra, compreendendo a si mesmo a partir do seu futuro (a morte) e retornando à sua facticidade. A Resolutividade é o modo como o Dasein autêntico assume o seu Ser como Cuidado. É a apropriação do próprio tempo (temporariedade autêntica) que permite ao Dasein estar presente para as coisas e para os outros de uma maneira não mais ditada pela impessoalidade, mas pela sua singularidade. É o modo como o Dasein realiza o sentido do Ser em sua própria existência.
O que muda na filosofia de Heidegger após Ser e Tempo? (A Kehre – A Virada)
Após a publicação de Ser e Tempo, a filosofia de Heidegger passa por uma mudança significativa, frequentemente chamada de “A Virada” ou “Kehre”. Embora ele nunca tenha renunciado completamente aos temas de Ser e Tempo, seu foco se deslocou da analítica existencial do Dasein como caminho privilegiado para a pergunta pelo Ser, para uma atenção maior ao próprio Ser e à História do Ser.
Na fase inicial (Ser e Tempo), a pergunta era sobre o sentido do Ser a partir da compreensão que o Dasein tem do Ser. O Dasein era o “ente-guia”. Após a Virada, Heidegger passa a focar mais na forma como o Ser se revela (ou se oculta) ao longo da história da metafísica ocidental, independentemente da atividade do Dasein. A ênfase se move da existência do Dasein para o acontecimento do Ser (Ereignis).
Essa mudança levou Heidegger a explorar novos temas e a aprofundar a sua crítica à metafísica e à modernidade. Ele dedicou mais atenção à linguagem como a “casa do Ser”, à arte como um modo de revelação da verdade do Ser, à tecnologia como a culminação da metafísica ocidental e à História do Ser (Seinsgeschichte) como uma sucessão de “destinações” do Ser (formas como o Ser se envia ou se retrai em diferentes épocas). A Virada representa uma passagem de uma ontologia fundamental (focada no Dasein) para um pensamento da história do Ser e do acontecimento do Ser.
Qual a visão de Heidegger sobre a Tecnologia Moderna? (Gestell)
A visão de Heidegger sobre a tecnologia moderna é uma das partes mais influentes (e controversas) de sua filosofia tardia, especialmente em ensaios como “A Questão da Técnica”. Para ele, a tecnologia moderna não é apenas um conjunto de ferramentas ou máquinas; ela é um modo de revelar (Entbergen) o Ser, um modo de estar no mundo que culmina na história da metafísica ocidental. Esse modo é o Gestell (Arranjo, Disposição, Enquadramento).
O Gestell é a essência da tecnologia moderna. Ele consiste em um desafio (Herausfordern) que força a natureza e tudo o mais a se apresentar como recurso ou fundo de reserva (Bestand), pronto para ser armazenado, calculado e utilizado a qualquer momento e de qualquer forma que seja requisitado. Uma floresta se torna “fundo de reserva” para a indústria madeireira; um rio se torna “fundo de reserva” para a geração de energia; o próprio ser humano se torna “fundo de reserva” como “recurso humano”.
Para Heidegger, o perigo da tecnologia moderna não está nas máquinas em si, mas no Gestell – nesse modo de revelar que nos força a ver o mundo e a nós mesmos apenas como recursos disponíveis. Isso oculta outras formas de revelar o Ser, como a arte ou a contemplação, e nos impede de experimentar a “coisa” em sua própria dignidade. O Gestell é a forma final do esquecimento do Ser na metafísica, onde tudo se torna meramente disponível e calculável. O caminho para superar o Gestell não é rejeitar a tecnologia, mas encontrar outra forma de relacionamento com o Ser que não seja a do desafio e do recurso, mantendo aberta a possibilidade de outros modos de revelação.
Qual o papel da Linguagem para Heidegger? (Casa do Ser)
Na filosofia tardia de Heidegger, a linguagem assume um papel de suma importância. Ele a chama de a “Casa do Ser” (Haus des Seins). Essa metáfora sugere que a linguagem não é meramente uma ferramenta que usamos para descrever um mundo que já existe independentemente dela, ou para expressar pensamentos que já temos prontos em nossas mentes.
Para Heidegger, a linguagem é o horizonte dentro do qual o Ser se revela e se oculta. É na linguagem que os entes se tornam acessíveis a nós em seu Ser. A linguagem não é apenas sobre o mundo; ela é o próprio lugar onde o mundo e o Ser se manifestam. Pensar a linguagem como a “casa do Ser” significa que o Ser “habita” na linguagem, que ele se desdobra e se envia a nós através das palavras, da poesia, do pensamento.
Isso implica que a relação entre linguagem, pensamento e Ser é intrínseca. Pensar é, em certo sentido, escutar o Ser na linguagem. A poesia, em particular, é vista por Heidegger como um modo privilegiado de linguagem, pois ela não busca apenas descrever entes, mas trazer à luz o Ser de uma forma original e reveladora. A crítica de Heidegger à linguagem cotidiana (como a do “Um”) e à linguagem técnica (da ciência e da tecnologia) reside no fato de que elas tendem a obscurecer o Ser, reduzindo a linguagem a uma ferramenta de comunicação ou cálculo, em vez de ser o espaço da revelação. A linguagem, em seu sentido mais profundo, é o acontecimento (Ereignis) onde o Ser e o Dasein se encontram.
